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as cartas donovo testamentode Paulo
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                     AS CARTAS DO NOVO TESTAMENTO DE PAULO

 

1. Os Atos:

Para a discussão do valor histórico dos Atos dos Apóstolos, consulte o artigo sobre esse assunto. Só é necessário dizer aqui que a visão de Sir WM Ramsay, em geral, é aceito como para a credibilidade de Lucas, cuja autoria dos Atos é aceito e comprovado por Harnack ( Die Apostelgeschichte de 1908; Os Atos dos Apóstolos , tradução de Wilkinson, 1909; Neue Untersuch . zur . Ap , 1911; A data dos actos e dos Evangelhos Sinópticos , traduções por Wilkinson, 1911). A prova pode não ser indicado novamente. A mesma mão aparece nas seções "nós" e o resto do livro. Mesmo Moffatt ( Introdução à Literatura do Novo Testamento , 311) admite a autoria de Lucas embora datando-o em 100 AD em vez de 60-62 DC, contra Harnack. Os Atos está escrito de forma independente das epístolas de Paulo, seja cedo ou mais tarde, e os suplementos de uma forma maravilhosa as referências incidentais nas epístolas, não porém sem lacunas e dificuldades.

2. O Treze cartas:

(1) a autoria paulina.

Veja os artigos em cada epístola para a crítica detalhada. É aqui assumido que a Epístola aos Hebreus não foi escrito por Paul, embora Pauline no ponto de vista. Não se pode deixar de provar cada declaração em um artigo como este, senão um grande livro seria necessário. A crítica não é uma ciência infalível. Pode-se ligar facilmente a partir do artigo Hatch-Van Manen em "Paul" em Enciclopédia Bíblica (1902) para o artigo Maclean em "Paulo Apóstolo" no 1-vol HDB (1909). Parte da Van-Manen de uma nega toda a treze anos, enquanto Maclean diz: ". Vamos, no que se segue, sem hesitação utilizar as treze epístolas como genuína" É certo que Paulo escreveu mais epístolas, ou "letras", como Deissmann ( Luz do Oriente Antigo , 225) insiste em chamar todas as epístolas de Paulo. Certamente Philera é uma mera "carta", mas é difícil dizer muito sobre como romanos. Deissmann ( St. Paul , 22) admite que porções de Romanos são como "uma carta epistolar." De qualquer forma, quando Moffatt ( Introdução à Literatura do Novo Testamento , 64-82) justifica cuidadosamente a autoria paulina de ambos os 1,2 Tessalonicenses, é claro que o processo contra eles não pode ser muito forte, especialmente no que se destaca Moffatt contra a genuinidade de Efésios (op. cit., 393) e as Epístolas Pastorais (p. 414).

Bartlet, que já foi a uma perda de saber o que fazer com as Pastorais sobre a teoria de que Paulo não foi libertado da prisão romana ( Era Apostólica , 1899,200), está agora bastante dispostos a enfrentar os novos fatos estabelecidos pelo Ramsay ( Expos , VII, VIII-ix, VIII, i), mesmo que isso signifique a admissão de uma segunda prisão romana, uma visão que Bartlet se opôs. Ele agora pede para "a nova abordagem do lado da experiência, por homens que estão em contato com as realidades da natureza humana em toda a sua variedade, bem como em casa, no contexto histórico da sociedade no Império Romano cedo, que tem renovado o estudo deles e levado para fora das velhas rotinas de crítica em que se mudou para a maior parte dos tempos modernos "( Expos , Janeiro, 1913,29). Aqui Bartlet, mais uma vez, agora de forma eloquente apresenta a visão do senso comum a crítica como visto pelo missionário prática melhor do que por uma vida "passou no meio das associações académicas de cadeira de um professor", embora ele faz uma pausa para observar como uma exceção Professor P. Gardner A experiência religiosa de Paulo (1912). Podemos citar Bartlet mais uma vez ( Expos , de janeiro de 1913,30): "Na recuperação de um verdadeiro ponto de vista de um elemento vital tem sido a concepção mais recente do próprio Paulo e assim de Paulinism Paulo, o teólogo doutrinário, ou pelo menos. o profeta de um evangelho unilateral repetido com uniformidade fanática de destaque em todas as condições, em grande parte deu lugar a Paul o missionário , cheio de discernimento, de fato inspirado, com base em uma experiência única, mas também do instinto prático, a prole de simpatia com homens de outros tipos de treinamento vivendo. Quando as Pastorais são vistos de novo à luz dessa idéia, metade de suas dificuldades desaparecem. " Não é preciso adotar insistência bastante artificial de Deissmann em "letras" em vez de "epístolas", e sua depreciação indevida de calibre intelectual de Paulo e da cultura como sendo mais como Amos de Orígenes ( St. Paul , 1912,6), a fim de ver o vigor da presente disputa para a compreensão adequada do ambiente social de Paul. Contra "Paul histórico" de Van Manen que escreveu nada, ele coloca "o histórico Paul", que possivelmente escreveu todos os treze. "Não há realmente nenhum problema, exceto com as cartas a Timóteo e Tito, e até lá as dificuldades não são talvez tão grande quanto muitos de nossos especialistas assumir" (St. Paul, 15). Ver Epístolas Pastorais. Deissmann nega fortemente que Paulo era um "obscurantista" que corrompia o evangelho de Jesus, "os resíduos de estudo doutrinário de Paulo, principalmente nas cansados ​​cérebros-de amadores talentosos" (p. 4). Mas A. Schweitzer proclama corajosamente que só Ele tem a chave para o Paul e Jesus. É o "escatológico exclusivamente judaica" ( Paul e seus intérpretes , 1912, ix), a concepção do evangelho de Cristo que envolve trampolim de Schweitzer ( A Busca do Jesus Histórico ). Assim, ele será capaz de explicar "a helenização do evangelho", como mediada através de Paulo. Para isso Schweitzer ara seu caminho cansado de Grotius para Holtzmann, e acha que todos têm vagueiam no deserto. Ele é positivo que sua descoberta escatológica vai resgatar Paulo e algumas de suas epístolas da ruína produzida por Steck e Van Manen a cuja crítica moderna argumentos não tem nada sólido para oferecer, e as migalhas negativos escassos oferecidos por Schweitzer deve ser bem recebida (ibid , 249).

(2) Agrupamento de Lightfoot.

(Compare Essays bíblicos, 224.) Não há dúvida quanto à posição de Gálatas. Alguns defensores da teoria do Sul-Galácia torná-lo muito mais rapidamente das epístolas de Paulo, mesmo antes da Conferência de Jerusalém em Atos 15 . Então Eramet, Commentary on Gálatas (1912), ix, que observa (Prefácio) que seu comentário é o primeiro a tomar esta posição. Mas o ponto de vista do Norte Galácia ainda tem o peso da autoridade, apesar de poderosa defesa do Ramsay em seus vários livros (ver comentário histórico em Gálatas ), como é demonstrado pelo Moffatt, Introdução à Literatura do Novo Testamento , 90 ff. Assim, o agrupamento de Lightfoot ainda é o melhor para usar.

(A) primeiro grupo (1,2 Tessalonicenses):

1,2 Tessalonicenses, de Corinto, 52-53 AD. A visão de Harnack que 2 Tessalonicenses é dirigida a uma igreja cristã judaica em Tessalônica, enquanto 1 Tessalonicenses é dirigida a um Gentilechurch é aceito por Lake ( Epístolas anteriores do Paul , 1911,83 ff) mas Frame ( ICC , 1912,54) não vê necessidade para essa hipótese. Milligan é claro que 1 Tessalonicenses 2 Tessalonicenses precede ( Commentary , 1908, XXXIX) e é a primeira das epístolas de Paulo (p. XXXVI). O acento na escatologia está de acordo com a posição dos primeiros discípulos nos capítulos de Atos de abertura. Eles pertencem a estadia de Paulo em Corinto registrado em Atos 18 .

(B) segundo grupo (1,2 Corinthians, Gálatas, Romanos):

1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Romanos, 55-58 AD. Este é o grande grupo doutrinário, as quatro principais epístolas de Baur. Giram sobre a polêmica judaizar que fornece a ocasião para a expansão da doutrina da justificação pela fé em oposição à contenção legalista dos cristãos judaizantes de Jerusalém ( Atos 15: 1-3 ; Gálatas 2: 1-10 ). As datas dessas epístolas não são perfeitamente claras. 1 Coríntios foi escrito pouco antes do fim da estadia de Paulo 3 anos em Éfeso ( Atos 20:31 ; 1 Coríntios 16: 8 ; Atos 20: 1 f). 2 Coríntios foi escrito poucos meses depois, enquanto ele estava na Macedônia ( 2 Coríntios 2:13 ; 2 Coríntios 7: 5 , 2 Coríntios 7:13 ; 2 Coríntios 8: 16-24 ). Romanos foi escrito a partir de Corinto ( Romanos 16:23 ; Atos 20: 2 f) e enviado por Phoebe de Cencréia ( Romanos 16: 1 ). A integridade dos romanos é desafiado por alguns que negam, nomeadamente, que o capítulo 16 pertence à epístola Moffatt ( Intro , 134-38) dá um poder, mas não convincente, a apresentação dos argumentos para a adição do capítulo por uma mão mais tarde. Deissmann ( St. Paul , 19) chama Rom 16 "uma cartinha" dirigida aos cristãos de Éfeso. Von. Soden ( História da Literatura Cristã Precoce , 78) justifica facilmente a presença de Rom 16, na Epístola aos Romanos: "Esses cumprimentos, além disso, foram certamente pretendido por Paul para criar laços de comunhão entre os cristãos paulinos e à comunidade romana, e para mostrar que ele não lhes tinha escrito quase exclusivamente em seu próprio nome. " A explicação do senso comum de vínculos pessoais de Paulo em Roma é o fato de que, como o centro da vida do mundo a cidade atraía as pessoas para lá de todas as partes da terra. Então, hoje muitos homens tem amigos em Nova York ou Londres, que nunca foi a uma ou outra cidade. A controvérsia muito mais grave se enfurece quanto à integridade de 2 Corinthians. Semler tomou 2 Cor 10 a 13 para ser um ep separado e depois., Devido à sua diferença de tom entre 2 Cor 1 a 9, mas Hausrath colocá-lo mais cedo do que os capítulos 1 a 9, e fez dela a carta referida na 2 Coríntios 2: 4 . Ele foi seguido por muitos estudiosos como Schmiedel, Cone, McGiffert, Bacon, Moffatt, Kennedy, Rendall, Peake, Plummer. Von Soden ( História da Literatura Cristã Precoce , 50) aceita a partição-teoria de 2 Corinthians de coração: "Pode ser mostrado com o mais alto grau de probabilidade de que esta carta tenha chegado até nós em 2 Coríntios 10: 1 a 13:10 . " Mas a unidade da epístola na teoria de que a mudança de tom é um clímax ao elemento desobediente da igreja ainda é mantida com força e justiça, mediante Klopper, Zahn, Bachmann, Denhey, Bernard, A. Robertson, Weiss, Menzies. O lugar da escrita de Gálatas transforma na sua data. Lightfoot (in loc.) Argumenta a favor de Corinto, uma vez que provavelmente foi escrito pouco antes romanos. Mas Moffatt ( Introdução , 102) ocupa provisoriamente a Éfeso, logo após a chegada de Paulo lá da Galácia. Então, ele dá a ordem: Gálatas, 1 e 2 Coríntios, Romanos. Em tantas dúvidas, é bom seguir argumento lógico de Lightfoot. Gálatas leva naturalmente a romanos, o quente e apaixonado, o outro calma e contemplativa, mas ambos sobre o mesmo tema geral.

(C) Terceiro grupo (Filipenses, Filemom, Colossenses, Efésios):

Filipenses, Filemom, Colossenses, Efésios. Data 61-63, a menos que Paul chegou a Roma há vários anos. Esta questão depende da data da vinda de Festus para suceder Felix ( Atos 24:27 ). Antigamente pensava-se ser 60AD além de qualquer dúvida, mas toda a questão é agora incerto. Ver "Cronologia", III, 2, (2), abaixo. De qualquer forma estes quatro epístolas foram escritas durante a primeira prisão romana, supondo que ele foi libertado.

Mas deve-se notar que um grupo bastante respeitável de estudiosos sustentam que uma ou todas estas epístolas foram escritas a partir de Cesaréia (Schultz, Thiersch, Meyer, Hausrath, Sabatier, Reuss, Weiss, Haupt, Spitta, McPherson, Hicks). Mas os argumentos são mais ilusória do que convincente. Veja Hort, Romanos e Efésios , 101-10. Há uma crescente opinião de que Filemon, Colossenses e Efésios foram escritos a partir de Éfeso durante uma possível prisão em estadia de Paulo de 3 anos lá. Então Deissmann ( Luz do Oriente Antigo , 229; Paul , 16); Lisco ( Vincula Sanctorum , 1900); M. Albertz ( Theol Studien und Kritiken. , 1910.551 ff); BW Bacon ( Journal of Biblical Lit ., 1910.181 ff). O argumento mais forte para esta posição é que Paul aparentemente não conhecia pessoalmente os leitores de Efésios ( Efésios 1:15 ); comparar também Colossenses 1: 4 . Mas essa objeção não é aplicável se o chamado de Éfeso Epístola foi uma carta circular e se Paulo não visitou Colossos e Laodicéia durante seus três anos em Éfeso. A teoria é mais atraente à primeira do que na reflexão. Ela lança este grupo antes romanos - uma visão difícil de admitir.

Mas, mesmo assim, a ordem dessas epístolas não é de forma certa. É claro que Filemon, Colossenses e Efésios foram enviados juntos. Tíquico foi o portador de Colossenses ( Colossenses 4: 7 f) e Efésios ( Efésios 6:21 f). Onésimo levou a carta a Filemon ( Filipenses 1:10 , Filipenses 1:13 ) e também foi o companheiro de Tychicus de Colossos ( Colossenses 4: 9 ). Então, esses três epístolas foram juntos a partir de Roma. Supõe-se geralmente que Phil foi o último do grupo de quatro, e, portanto, mais tarde do que os outros três, porque Paul é equilibrar a vida ea morte ( Filipenses 1:21 ff) e está à espera de ser posto em liberdade ( Filipenses 1:25 ) , mas ele tem a mesma expectativa de liberdade quando escreve Philemon ( Filipenses 1:22 ). A ausência de Lucas ( Filipenses 2:20 ) tem de ser explicado em qualquer hipótese. Moffatt ( Introdução , 159) é dogmático ", como Filipenses foi certamente a última carta que ele escreveu," no poder fora do tribunal Efésios, para não dizer o mais tarde Epístolas Pastorais. Mas esta conclusão dá Moffatt problemas com a Epístola aos Laodicéia ( Colossenses 4:16 ), que ele só pode chamar de "a referência enigmática" e não pode seguir Rutherford ( Epístolas de São Paulo aos Colossos e Laodicéia , 1908) na identificação da Epístola de Laodicéia com Efésios, como, aliás, Marcião parece ter feito. Mas a noção de que Efésios foi uma carta circular projetado para mais de uma igreja (daí, sem personalidades) ainda detém a maior parte da opinião moderna.

Von Soden ( História da antiga literatura cristã , 294) é tão dogmática como Wrede ou Van Manen: "Tudo o que até agora tem sido dito sobre esta carta, a sua forma, o seu conteúdo, suas idéias, seus pressupostos, absolutamente exclui a possibilidade de uma Pauline autoria ". Ele admite "ecos verbais de epístolas paulinas"

Lightfoot coloca Filipenses antes de os outros três por causa de sua afinidade doutrinal com o segundo grupo, no capítulo 3, como uma reminiscência, e por causa de sua antecipação da controvérsia cristológica com gnosticismo incipiente no capítulo 2. Este grande discussão é central em Colossenses e Efésios. De qualquer forma, temos, portanto, uma interpretação consistente e coerente do grupo. Philemon, embora puramente pessoal, é maravilhosamente vital como um documento sociológico. Paul está neste grupo, no auge de seus poderes em sua compreensão da pessoa de Cristo.

(D) Quarta Group (1 Timóteo, Tito, 2 Timóteo):

1 Timóteo, Tito, 2 Timóteo. Epístolas Pastorais ainda estão disputada, mas há uma vontade crescente na Grã-Bretanha e na Alemanha para fazer um lugar para eles na vida de Paulo. Von Soden sem rodeios diz: "É impossível que estas epístolas na sua redacção actual pode ter sido escrito por Paul" ( História da antiga literatura cristã , 310). Ele não encontra espaço para a heresia aqui combatida, ou para os detalhes da vida de Paulo, ou para as peculiaridades linguísticas em estilo de Paulo. Mas ele vê uma "minúcia literário" - este grupo que os une e separa-los de Paul. Assim tersely ele coloca o caso contra a autoria paulina. Então Moffatt defende o "ambiente sub-paulina" e "sub-paulino atmosfera" dessas epístolas com o ecclesiasticism avançado ( Introdução à Literatura do Novo Testamento , 410 e ss). Wrede empurra de lado os detalhes pessoais e argumenta que as epístolas dão apenas a tendência do cristianismo primitivo (Ueber Aufgabe und der Metbode Sogen. Testamento Theologie Novo, 1897,357). O artigo Hatch-Van Manen na Enciclopédia Bíblica admite apenas que "as Epístolas Pastorais ocupar-se principalmente com os diversos assuntos das igrejas dentro" círculos paulinos. "

Moffatt tem um ataque vigoroso contra essas letras em EB , Mas ele "quase inteiramente ignora a evidência externa, enquanto ele não tem nada a dizer para as provas internas notável que imediatamente exige a nossa atenção" (Knowling, Testemunho de Paulo a Cristo , 3edition, 1911,129). Moffatt ( Introdução à Literatura do Novo Testamento , 414) sustenta que as Epístolas Pastorais veio de uma caneta, mas a personalidade e os motivos são muito vagos para ele. Os detalhes pessoais em 2 Timóteo 1: 14-18 ; 2 Timóteo 4: 9-22 não estão em um parágrafo com os de Os Atos de Paulo e Thekla no século 2. Muitos críticos que rejeitam a autoria paulina das Epístolas Pastorais admitir os dados pessoais em 2 Timóteo, mas é apenas em tais assuntos que falsificações são reconhecíveis. Para admitir esses fragmentos é logicamente a admitir o conjunto (Maclean em 1-vol HDB ), como Moffatt vê ( Intro , 414), por mais que ele visa atenuar o uso do nome de Paul como "uma forma de Christiansuasoriae", E" uma nova e inofensivo desenvolvimento do princípio que pretendia reivindicar sanção apostólica para as instituições em expansão e doutrinas da igreja primitiva "(ibid, 415.). A objeção contra essas epístolas de diferenças na dicção foi gravemente exagerado. Por uma questão de fato, cada um dos quatro grupos tem palavras peculiares a ele, e naturalmente assim. O estilo é uma função do assunto, bem como a marca do homem. Além disso, as mudanças de estilo com um de crescimento. Teria sido notável se todos os quatro _ grupos mostraram nenhuma mudança em nenhuma mudança no vocabulário e estilo. O caso de Shakespeare é bastante pertinente, para os vários grupos de execuções ficar mais ou menos distante. As Epístolas Pastorais pertencem à idade avançada de Paul e lidar com pessoal e assuntos eclesiásticos de uma forma mais ou menos reminiscential, com menos de energia do que veemente chegarmos nas epístolas anteriores, mas esta situação é o que se poderia razoavelmente esperar. O argumento da "organização eclesiástica" tem sido muito exagerado. Por uma questão de fato, "a organização nas Epístolas Pastorais é, aparentemente, não avançou um passo além do que a igreja em Filipos em 61 AD" (Ramsay, O Expositor , VII, VIII, 17). O "gnosis" atendidas por estas epístolas ( 1 Timóteo 6:20 ; Tito 1:14 ) não é o tipo altamente desenvolvida visto nas inacianos Epístolas do século 2. Na verdade, Bartlet ("ambiente histórico das Epístolas Pastorais," O Expositor , de janeiro de 1913, 29) diz claramente que, como resultado de de Hort "Cristianismo Judaistic" e "Christian Ecclesia" e "Comentário histórico de Ramsay sobre as Epístolas de Timothy "( Expos , VII, VII, IX, VIII, i), "sente-se o assunto tem sido elevado a um novo nível de realidade e que muitas críticas entre Baur e Julicher está desatualizado e irrelevante". Ele agora é mostrado que as Epístolas Pastorais não são dirigidos contra o gnosticismo do tipo avançado, mas ainda de um tipo mais judaica ( Tito 1:14 ) do que em Colossenses. Ramsay ( Expos , VIII, i, 263) varre essa crítica estoque de lado como "do ponto de vista errado." Ele cai no chão. Lightfoot ("Nota sobre a heresia combatida nas Epístolas Pastorais", Essays bíblicos , 413) insistiu no caráter judaico do gnosticismo atacado aqui. Por uma questão de fato, a principal objeção a essas epístolas é que eles não se encaixam na história em Atos, que rompe abruptamente com Paulo em Roma. Mas é uma falsa premissa de assumir que as Epístolas Pastorais tem que se encaixam nos eventos em Atos. Harnack transforma a objeção de que Paulo em Atos 20:26 previu que ele nunca iria ver os anciãos de Éfeso novamente em um forte argumento a data do Evangelho de Lucas para antes de 2 Timóteo 4:21 ( a data de Atos e Evangelhos Sinópticos , 103). Na verdade, ele pode não ter revisitado Éfeso depois de tudo, mas pode ter visto Timothy em Mileto também ( 1 Timóteo 1: 3 ). Harnack admite francamente a absolvição e libertação de Paul and play, assim, livre para as Epístolas Pastorais Blass (Acta Apostolorum, 24) reconhece as Epístolas Pastorais como genuíno. Assim também Findlay, artigo "Paul", em HDB ; Maclean em 1-vol HDB ; Denney em BD padrão . Sanday ( Inspiration , 364) comenta a força da evidência externa para Epístolas Pastorais. Mesmo Holtzmann ( Einl3 , 291) parece admitir ecos das Epístolas Pastorais na inaciana Epístolas Lightfoot ( Essays bíblicos , "Data das Epístolas Pastorais", 399-437) justifica completamente a aceitação da autoria paulina. Deissman ( St. Paul , 15) tem uma palavra necessário: "A ilusão é ainda atual em certos círculos que a distinção científica de uma Bíblia estudioso podem ser estimados na forma de um percentual de acordo com a proporção de seus veredictos de spuriousness .. .. As letras existentes de Paul ter sido inocentemente obrigados a suportar novamente uma parte equitativa do martírio sofrido pelo histórico Paul. "

(3) A concepção de Paul de suas epístolas

Assumindo, portanto, a autoria paulina das treze epístolas, podemos notar que, revelar de uma forma notável o crescimento da apreensão de Paulo de Cristo e do cristianismo, a sua adaptação a situações variadas, sua compreensão de mundo-problemas e os valores eternos do vida. Paul escreveu outras epístolas, como sabemos. Em 1 Coríntios 5: 9 há uma clara referência a uma carta não agora conhecido para nós de outra forma, mais cedo do que 1 Coríntios. O uso de "todas as epístolas" em 2 Tessalonicenses 3:17 implica, naturalmente, que Paul havia escrito mais do que dois já. Não é certo o que carta que Paulo se refere em 2 Coríntios 2: 4 - muito provavelmente a um entre 1 e 2 Coríntios, embora, como já demonstrado, alguns estudiosos acham que carta em 2 Coríntios 10 a 13. Mais uma vez, Paul ( Colossenses 4 : 16 ) menciona uma epístola dirigida à igreja em Laodicéia. Esta epístola é quase certamente o que nós conhecemos como Efésios. Se não, aqui é outra epístola perdida. Na verdade, pelo menos, duas Epístolas apócrifos para Laodicéia foram escritas para suprir essa deficiência. Já em 2 Tessalonicenses 2: 2 falsários estavam no trabalho de palma, off epístolas em nome de Paulo ", quer por epístola, como de nós," para atacar e perverter real vista de Paulo, a quem Paulo denuncia. Era perfeitamente possível que esse "trabalho nefasto" seria continuado (Gregory, Canon e textos do Novo Testamento , 1907, 191), embora, como Gregory argumenta, a exposição de Paulo aqui teria uma tendência a colocar um fim nisso e colocar os cristãos em sua guarda e para assistir à assinatura de Paulo para as epístolas como uma marca de autenticidade ( 2 Tessalonicenses 3:17 ; 1 Coríntios 16:21 ; Gálatas 6:11 ; Colossenses 4:18 ). Este foi ainda mais importante uma vez que Paul evidentemente ditou as suas cartas para amanuenses, como a Tertius no caso de Romanos 16:22 . No caso de Filipenses 1:19 , Paulo provavelmente escreveu toda a carta. Podemos estar certos, portanto, que, se tivéssemos as outras letras genuínas de Paul, que ocupariam o mesmo ponto de vista geral, como os treze agora em nossa posse. O ponto a ser observado aqui é que os quatro grupos das epístolas de Paulo se encaixar no contexto histórico dos Atos como registrado por Lucas, barrando o quarto grupo, que é mais tarde do que os eventos em Atos. Cada grupo se reúne uma situação específica em uma região determinada ou regiões, com problemas de interesse vital. Paul ataca estes vários problemas (teológico, eclesiástico, prático) com vigor maravilhoso, e aplica os princípios eternos do evangelho de Cristo, de tal forma que a apresentação de uma norma para os futuros trabalhadores para Cristo. Não é necessário dizer que ele estava consciente de que o uso. Deissmann ( St. Paul , 12 f) está confiante sobre este ponto: "Que uma parte dessas cartas confidenciais deve ser ainda existente, depois de séculos, Paulo não pode ter tido a intenção, nem nunca lhe ocorre que eles seriam." Seja como for, e concedeu que epístolas de Paulo são "sobrevivências, no sentido da linguagem técnica empregada pelo método histórico" (ibid., 12), ainda é preciso não esquecer que Paulo dava muita importância ao seu letras e pediu obediência aos ensinamentos que continha: "Eu te conjuro pelo, Senhor que esta epístola seja lida a todos os irmãos" ( 1 Tessalonicenses 5:27 ). Este comando que encontramos na primeira uma preservado para nós. Mais uma vez, nota 2 Tessalonicenses 3:14 : "E, se alguém não obedecer a nossa palavra por esta ep, note que o homem, que não tendes empresa com ele.". Evidentemente, portanto, Paul não concebe suas epístolas como meros incidentes na correspondência pessoal, mas instruções autoritários para os cristãos a quem se dirigem. Em 1 Coríntios 07:17 , "É o que ordeno em todas as igrejas", ele coloca os comandos epistolares em um parágrafo com as palavras de Jesus citado no mesmo capítulo. Alguns realmente em Corinto ( 2 Coríntios 10: 9 f) tomou suas "cartas" como um esforço para "aterrorizar" deles, uma coisa que ele estava com medo de fazer pessoalmente. Paul ( 2 Coríntios 10:11 não) não nega a autoridade de suas cartas, mas alega igual coragem quando ele vem em pessoa (compare 2 Coríntios 13: 2 , 2 Coríntios 13:10 ). Que Paulo esperava suas cartas para ser utilizado por mais do que a uma igreja para o qual foram abordadas resulta do Colossenses 4:16 : "E, quando esta epístola tem sido lida entre vós, fazei que o seja também na igreja de Laodicéia ; e que também vos ler a epístola de Laodicéia ". Se a letra de Laodicéia é a nossa Ef e uma espécie de carta circular (compare Gálatas), que é clara. Mas deve-se notar que Colossenses, sem dúvida, uma carta específica para Colossos, é também a ser repassado para Laodicéia. Nem sempre observa-se que em 1 Coríntios 1: 2 , embora a epístola é dirigida "à igreja de Deus que está em Corinto," Paul acrescenta, "com todos os que o invocam o nome de nosso Senhor Jesus Cristo em todos os lugares, Senhor deles e nosso. " Philemon é, naturalmente, uma carta pessoal, apesar de se tratar de um problema sociológico de interesse universal. Epístolas Pastorais são dirigidas aos dois jovens ministros e tem muitos detalhes pessoais, como é natural, mas as epístolas lidar muito mais com os aspectos sociais da vida da Igreja e as heresias e os vícios que estavam ameaçando a própria existência do cristianismo no Império Romano. Paul está ansioso que Timóteo deve seguir seus ensinamentos ( 2 Timóteo 3:10 ff), e "o mesmo cometer tu a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem os outros" ( 2 Timóteo 2: 2 ). É essa visão maior do futuro do cristianismo que diz respeito Paul muito sutilmente. A própria concepção de seu ministério para os gentios ( Romanos 15:16 ; Efésios 3: 7 ff) levou Paulo a sentir que ele tinha o direito de falar com todos, "tanto a gregos como a bárbaros" ( Romanos 1:14 ), e, portanto, mesmo a Roma ( Romanos 1:15 f). É um erro limitar epístolas de Paulo para a esfera local e temporário dado a eles por Deissmann.

(4) Desenvolvimento nas epístolas de Paulo

Para gospel ou teologia de Paulo ver mais tarde. Aqui devemos ressaltar o fato de que todos os quatro grupos de epístolas de Paulo são desenvolvimentos legítimo da sua experiência fundamental da graça, condicionado pela sua formação anterior e trabalho mais tarde. Ele se encontrou com cada novo problema com a mesma verdade basal que Jesus é o Messias, o Filho de Deus, revelado a Paulo no caminho de Damasco. A realidade desta grande experiência aqui deve ser assumida (ver discussão adiante). Pode-se admitir que os Atos não estar sobre o mesmo plano que as Epístolas Paulinas como testemunho a respeito da conversão de Paulo (Fletcher, A conversão de Paulo , 1910,5). Mas, mesmo assim, as Epístolas confirmam amplamente relatório de Lucas sobre o fato essencial de que Jesus apareceu a Paulo, no mesmo sentido que Ele fez aos apóstolos e 500 cristãos ( 1 Coríntios 15: 4-9 ). A revelação de Cristo a Paulo e em Paul ( ἐν ἐμοί ,en emoi, Gálatas 1:16 ) ea chamada com ela relacionados específica para pregar aos gentios deu a Paulo um lugar independente e em um parágrafo com os outros apóstolos ( Gálatas 1:16 f; Gálatas 2: 1-10 ). Primeira pregação de Paulo ( Atos 09:20 ) ", proclamou Jesus, que Ele é o Filho de Deus." Este "Paulinism primitivo" (Sabatier, O Apóstolo Paulo , 1893, 113) estava no cerne da mensagem de Paulo em seus sermões e discursos em Atos. Professor P. Gardner refere Lucas como historiador "descuidado" ("Os discursos de Paulo em Atos", Cambridge Ensaios bíblicos , 1909, 386), mas ele admite bastante o lugar central da conversão de Paulo, tanto em Atos e as Epístolas ( ib; comparar também a experiência religiosa de Paulo ).

Não pode aqui traço em detalhes o crescimento de Paulinism. Vamos falar Wernle ( inícios do cristianismo , 1903, I, 224) para nós: "O fator decisivo para o gênio da teologia de Paulo era a sua experiência pessoal, sua conversão no caminho de Damasco." Este fato reaparece em cada um dos grupos das epístolas. É a implicação necessária na autoridade apostólica reivindicado em 1 Tessalonicenses 2: 4-6 ; 2 Tessalonicenses 2:15 ; 2 Tessalonicenses 3: 6 , 2 Tessalonicenses 3:14 . "Poderíamos ter reivindicado autoridade como apóstolos de Cristo" ( 1 Tessalonicenses 2: 6 ). Para o segundo grupo, há apenas que se referem a 1 Coríntios 9: 1 f e 1 Coríntios 15: 1-11 , onde Paul justifica seu evangelho pelo fato de ter visto o Jesus ressuscitado. Seu auto-depreciação em 1 Coríntios 15: 9 é amplamente equilibrado pelas reivindicações em 1 Coríntios 15:10 . Veja também 2 Coríntios 10 a 13 e Gálatas 1 e 2 para a defesa formal, de Paulo de sua autoridade apostólica. A brincadeira em Romanos 15:14 não desloca a alegação em Romanos 15:16 , Romanos 15:23 f. No terceiro grupo, note a grande passagem em Filipenses 3: 12-14 , onde Paulo incisivamente alude a sua conversão: "Eu fui conquistado por Jesus Cristo", como dando-lhe o golo da sua ambição ", para que eu possa lançar mão "; "Eu não me incluo ainda ter hold colocado." Esta concentração de esforços para chegar ao propósito de Cristo nele é a chave para a vida e as cartas de Paulo, "Prossigo para o alvo." Assim, o cordão de ouro reaparece em Efésios 3: 2-13 : "Como que por revelação foi dada a conhecer a mim o mistério, como escrevi antes, em poucas palavras, pelo que, quando ledes, podeis perceber a minha compreensão do mistério de Cristo . " No quarto grupo, ele ainda se lembra de como Cristo Jesus teve pena dele, o blasfemo, perseguidor, o principal dos pecadores, e colocá-lo para o ministério ", que em mim como chefe, Cristo Jesus mostrasse toda a sua longanimidade, para um ensample deles que devem crer nele para a vida eterna "( 1 Timóteo 1:16 ). Ele manteve a luta até o fim ( 2 Timóteo 4: 6 f), pois o Senhor Jesus estavam com ele ( 2 Timóteo 4:17 ), como na estrada para Damasco. Assim, a nota pessoal de experiência liga todas as epístolas together.They revelar crescente concepção de Paulo de Cristo. Paul no início muito percebido que os homens são resgatados pela fé em Jesus como o Salvador do pecado através da sua morte expiatória, e não por obras da lei ( Atos 13:38 f). No primeiro grupo, há alusões à "obra de fé e trabalho de amor e da paciência da esperança em nosso Senhor Jesus Cristo" ( 1 Tessalonicenses 1: 3 ). Ele fala de "eleição" ( 1 Tessalonicenses 1: 4 ) e "nosso evangelho" ( 1 Tessalonicenses 1: 5 ) e a ressurreição de Jesus ( 1 Tessalonicenses 1:10 ). O Pai, Filho e Espírito colaborar na obra da salvação ( 2 Tessalonicenses 2:13 f), que inclui a eleição, crença, santificação, glorificação. Não é necessário pressionar o argumento para a concepção da salvação pela fé em Cristo, a graça ao contrário de obras, no segundo grupo. É, obviamente, presentes no terceiro e no quarto. Parece que estamos obrigados a, portanto, que a experiência de Paulo foi revolucionário, não evolutiva. "Se levarmos em conta toda a história de Paul, uma vez que nos é revelado em suas cartas, não estamos obrigados a concluir que se tratava de um catastrófico ou explosivo, ao invés de uma personalidade lentamente progressiva?" (Garvie, Estudos de Paul e seu Evangelho , 1911, 32). "Seu evangelho foi incluído em sua conversão, e foi meditação que fez o que era explícito, portanto, implícito em sua experiência" (mesmo local). Isso não quer dizer que não houve "desenvolvimento espiritual de Paul" (Matheson, 1890). Houve, e do tipo rico, mas foi um crescimento de expressão na aplicação sucessiva do Christian concepção fundamental. O acento sobre esta ou aquela fase da verdade em diferentes fases da carreira de Paul não significa necessariamente que a verdade é um novo para ele. Pode ser simplesmente que a ocasião surgiu para dar ênfase e elaboração.

Em uma ampla generalização do primeiro grupo das epístolas é escatológico, o segundo soteriological, o terceiro cristológica, ea quarta pastoral (Garvie, Estudos de Paul e seu Evangelho , 22). Mas não se deve chegar a noção de que Paulo não tinha um evangelho pleno de salvação no primeiro grupo, e não veio para o verdadeiro motivo da pessoa de Cristo como Senhor, até a segunda, ou entender o ofício pastoral até o quarto. Veja ênfase no trabalho de Paulo como pastor e pregador em 1 Tessalonicenses 2 (primeiro grupo), e do Senhorio de Cristo também ( 1 Tessalonicenses 1: 1 , 1 Tessalonicenses 1: 3 ; 2 Tessalonicenses 1: 1 ; 2 Tessalonicenses 2:13 f) , em um parágrafo com o Pai.

Houve uma mudança de acento em cada grupo sobre questões de escatologia, mas em cada um Paul acalenta a esperança da segunda vinda de Cristo até o fim, quando ele fala de sua própria morte ( 2 Timóteo 4: 8 , 2 Timóteo 4 : 18 ). Paul tem todo um evangelho da graça em todas as suas epístolas, mas ele pressiona casa a fase especial de verdade precisava no momento, sempre com equilíbrio e modificação adequada, embora não sob a forma de um sistema de doutrina. No primeiro grupo, ele alivia a mente dos cristãos de Tessalônica do equívoco em que haviam caído a respeito de sua posição sobre a vinda imediata de Cristo. No segundo grupo, Paul vindica o evangelho da graça a partir da adição legalista dos judaizantes que tentaram roubar os gentios de sua liberdade, insistindo em que eles se tornam tanto judeus como cristãos. Esta batalha de toque é ecoado em Atos 15 e é o conflito mais poderoso da carreira de Paul. Ouvimos ecos de que em Filipenses 3, mas ele tinha ganhado sua afirmação. No terceiro grupo a batalha com o erro mudou para a província da Ásia, especialmente o Vale do Lico, onde uma mistura mística do judaísmo (Essenismo) e pagãs de mistérios religiões e filosofias (gnosticismo incipiente) era tão abundante no século 2 (o várias formas de gnosticismo que combinado com alguns aspectos do cristianismo). É possível também que o mitraísmo já era um inimigo do cristianismo. A posição central e essencial divindade de Jesus Cristo foi desafiado por essas heresias e novo mundo de idade, e Paul ataca-os com habilidade maravilhosa em Col e Ef e trabalha em pormenor o seu ensinamento sobre a pessoa de Cristo, com a devida ênfase nos aspectos soteriológicos da obra de Cristo e na vida cristã. Bruce ( Conceição de São Paulo, o cristianismo ) concebe que Paulo nos dá toda a sua concepção do cristianismo nas quatro grandes epístolas do segundo grupo, enquanto B. Weiss ( Teologia Bíblica do Novo Testamento ) vê uma doutrina mais desenvolvida no terceiro grupo . Ele está no seu auge, em ambos os grupos. No quarto grupo a mesma luta perdura com variações em Creta e mesmo em Éfeso. A fase judaica da heresia é mais decidido (talvez farisaica), e recorda, em certa medida a controvérsia Judaistic no segundo grupo. Paul é mais velho e está virado para o fim, e o cristianismo tem inimigos dentro e fora. Ele se vira para jovens ministros como a esperança do futuro na propagação do evangelho de Deus feliz. Os incêndios queimaram mais baixa, e há menos paixão e calor. O tom agora é feroz, agora proposta. O estilo é quebrado e lembra e pessoal, embora não com a pressa de emoção torrencial em 2 Coríntios, nem o poder da lógica em Gálatas e Romanos. Cada epístola se encaixa em seu nicho no grupo. Cada grupo cai em relação adequada com o estágio na vida de Paulo e justamente revela as mudanças de pensamento e sentimento do grande apóstolo. É essencial que as Epístolas um estudo de Paulo em sua ordem histórica real, se alguém quiser entender a mente de Paul. Os estudiosos não estão de acordo, para ter a certeza sobre este ponto. Eles não estão de acordo sobre qualquer coisa, para essa matéria. Vejam-se dois métodos de apresentação epístolas de Paulo em Robertson, cronológica Novo Testamento (1904), e Moffatt, histórico do Novo Testamento (1901).

II. Teorias modernas sobre Paul.

1. A crítica não é infalível:

Findlay ( HDB "Paul") profere uma advertência necessária quando ele nos lembra que o método histórico e psicológico moderno de estudo é tão susceptível de preconceito e preconceito como as categorias mais antigas de teologia escolástica e dogmática. "O foco da imagem pode ser deslocada e suas cores falsificados por filosófica nada menos que por espetáculos eclesiásticas" (mesmo local). Deissmann ( St. Paul , 4 f) simpatiza com este protesto contra a infalibilidade da crítica subjetiva moderna: "Isso é realmente adequada e a tarefa do estudante moderno de Paul: para voltar a partir do papel de Paul de nossas bibliotecas ocidentais, Germanized, dogmatizado, modernizado, para a histórica Paul; de penetrar através da 'Paulinism' de nossas teologias Novo Testamento para o Paul da realidade antiga ". Ele admite que a profundidade ea magnitude do trabalho realizado no século 19 sobre as questões literárias relacionadas com as cartas de Paulo, mas é um "interesse doutrinário", que "tem ido cada vez mais longe ao erro." Deissmann concebe Paulo como um "herói de piedade, antes de tudo," não como um teólogo. "Como um gênio religioso perspectiva de Paulo é a frente em um futuro da história universal." Nesta posição de Deissmann vemos um retorno ao tempo de pré-Baur. Deissmann gostaria de passar por todas as escolas de crítica, de volta para o próprio Paulo.

 

2. A Teoria Tubingen:

Baur começou a atitude crítica moderna pelo seu Pastoralbriefe (1835, p. 79), no qual ele afirmou que havia apenas quatro epístolas de Paulo ( Gálatas 1,2 Corinthians, romanos) que podiam ser aceites como genuíno. Em seu Paulus (1845), ele expôs esta tese. Ele também rejeitou os Atos. Dos quatro grandes epístolas e da literatura pseudo-Clementine do século 2, Baur argumentou que Paulo e Pedro eram inimigos. Pedro e os outros apóstolos foram realizadas rápido nas garras da concepção legalista do cristianismo, uma espécie de cristianizada farisaísmo. Paul, quando convertido, tinha reagido violentamente contra essa visão, e tornou-se o expoente da liberdade Gentile. O cristianismo foi dividido em duas facções, os cristãos judeus (Petrinists) e cristãos gentios (Paulinists). Com esta "chave" Baur descartou as outras epístolas paulinas e atua como espúrio, porque não mostrar a amargura desta controvérsia. Chamou-os escritos "tendência", concebidos para encobrir o conflito e para mostrar que a paz reinava no acampamento. Esta teoria arbitrária cortar uma grande área por 50 anos, e se tornou um fetiche com muitos estudiosos, mas agora está morto. "Tem-se visto que é ruim crítica a fazer uma teoria por motivos de insegurança, e depois de rejeitar toda a literatura que contradiz-la" (Maclean em 1-vol HDB ). Ramsay ( The First Christian Century , 1911,195) alega que a perpetuação do ponto de vista do Baur em Moffatt Introdução à Literatura do Novo Testamento é um anacronismo: "Nós não estamos mais no século 19, com suas negações, mas no dia 20 século com o seu crescente poder de discernimento e o poder da crença que vem daí. " Van Marten ( Enciclopédia Bíblica ) chama o Baur visualizar o da "velha guarda" da teologia liberal na Alemanha, Suíça, França, Holanda, e, em certa medida, na Grã-Bretanha.

3. Protesto contra Vista do Baur:

Mas, mesmo na Alemanha, a visão conservadora mais antiga do Paul sempre teve campeões. O mais consistente dos últimos adversários de pontos de vista de Baur na Alemanha é Th. Zahn (compare sua Einlin das Novo Testamento , 2 volumes, 1897-1899; Introdução ao Novo Testamento , 3 volumes, 1910). Na Grã-Bretanha o verdadeiro sucessor de Lightfoot como o principal antagonista da Escola Tübingen é Sir WM Ramsay, cujos numerosos volumes ( Igreja no Império Romano , 1893; Cidades e bispados da Frígia , 1895; São Paulo, o Traveler de 1896; e Pauline Outros estudos , 1906; Cidades de São Paulo , 1908; Lucas do Médico e de outros estudos , 1908; Imagens da Igreja Apostólica , 1910; The First Christian Century , 1911) deram os últimos retoques para a derrubada de contenção de Baur.

4. sucessores para Baur:

Mas, mesmo assim, já a escola Baur tinha dividido em duas partes. Os representantes mais hábeis, como HJ Holtzmann, Pfleiderer, Harnack, Julicher, Lipsius, von Soden, foram obrigados a admitir mais das epístolas de Paulo como genuína do que os quatro principais, até lá são deixados praticamente nenhum para lutar mais, mas Ef e Epístolas Pastorais . Este progresso eliminado completamente a tese de Baur e aproximou-se quase à posição de Lightfoot, Ramsay e Zahn. Von Soden ( Early Christian Literature , 324) ainda se destaca contra 2 Tessalonicenses, mas Harnack o abandonou sobre esse ponto. Mas a velha visão estreita de Baur se foi, e von Soden é eloquente em seu entusiasmo por Paul (ibid, 119.): "À medida que o olhar sobre os grandes monumentos literários dos gregos poderíamos questionar se essas cartas paulinas não são iguais para eles - na verdade, não ultrapassá-los - no significado espiritual, em profundidades psicológicas e altivez do ideal, sobretudo na arte da expressão completa e convincente ". A outra ala da escola de Baur Findlay ( HDB ) Chama de "ultra-Baurians." É principalmente uma escola holandesa com Loman e Van Manen como seus principais expoentes, embora tenha o apoio da Alemanha a partir de Steck e Volter, e na América do WB Smith. Estes escritores não digo que Paul é um mito, mas que nossas fontes (Atos e as epístolas 13) são todos lendária. É um transporte implacável da tese de Baur a um reductio ad absurdum . Van Manen ( Enciclopédia Bíblica ) diz do "histórico, Paul" como distinto de "o lendário Paul": "Não parece que as idéias de Paulo foram muito diferentes das dos outros discípulos, ou que ele mesmo havia emancipado do judaísmo ou teve superado a lei mais do que eles. " Quando se dispôs de todas as evidências que ele é inteiramente livre para reconstruir as imagens que se adequa a si mesmo. Muito arbitrariamente, Van Manen aceita os "nós" -sections em Atos como autoritário. Mas estes dão vislumbres do Jesus histórico é tão verdadeiramente como as Epístolas Paulinas, e deve, portanto, ser rejeitado pelos defensores do mítico Jesus. Assim, o pêndulo balança para trás e para frente. Uma escola destrói o outro, mas o fato da personalidade de Paul permanece. "O novo começo é um de tal importância que devemos distinguir o pré-paulina do cristianismo pós-paulino, ou, o que equivale à mesma coisa, a seita palestino ea religião mundial" (Wernle, Primórdios do Cristianismo , eu , 159).

5. Recurso de Religião Comparada:

Em seu Paulus (1904), Wrede encontra a explicação da teologia de Paulo, no final de visões apocalípticas judaicas e nas religiões orientais de mistério. Bousset ( Die Religion des Judenthums im Novo Testamento Zeitalter , 1903) procura encontrar na "final judeus apocalípticos" "concepções da Babilônia e as religiões Irano-Zarathustrian" (Schweitzer, Paul e seus intérpretes , 173). De acordo com a visão de Wrede, Paul é um dos criadores de "Cristo", como distinto do Jesus da história (compare "Jesus ou Cristo" HJ , Suppl., De janeiro de 1909). "Objeto de Wrede é derrubar o predominante vista em teologia moderna, que Paul lealmente e consistentemente exposta e desenvolvida teologia de Jesus" (J. Weiss, Paulo e Jesus , 1909,2). J. Weiss neste livro faz uma resposta cuidadosa para Wrede como outros o fizeram; comparar A. Meyer, Jesus ou Paulo (1909), que conclui dramaticamente: "Paul - apenas aquele que aponta o caminho para Jesus e com Deus!" (p 134). Veja também Julicher, Paulus und Jesus (1907); Kaftan, Jesus und Paulus (1906); Kolbing, Die geistige Einwirkung der Pessoa Jesu und Paulus (1906). A melhor resposta aos argumentos de Wrede sobre o mistério-religião é encontrado em artigos no The Expositor para 1912-1913 (agora em forma de livro) por HAA Kennedy em "St. Paul e do Mistério-religiões". A posição de Wrede é levada à sua conclusão lógica, Drews ( Die Christus-Mythe , 1909), que faz com que Paul o criador do cristianismo. WB Smith ( Der vorchristliche Jesus , 1906) tenta mostrar que "Jesus" era um mito pré-cristã ou deus. Schweitzer ( Paul e seus intérpretes , 235) resume o assunto assim: "A tese de Drews não é apenas uma curiosidade, que indica o limite natural em que a hipótese avançada pelos defensores da religião comparada, quando deixou a sua própria dinâmica, finalmente chega para descansar. "

6. A interpretação escatológica:

O próprio Schweitzer pode ser aceito como o melhor expoente da aplicação rígida deste fim de Paul ( Paul e seus intérpretes , 1912), que tinha feito para Jesus ( A Busca do Jesus Histórico , 1910). Ele glórias na capacidade de responder os absurdos da Steck, Loman e Van Manen e Drews, mostrando que as concepções escatológicas de Paulo em suas epístolas são primitivas, não é tarde, e pertencem ao primeiro século, e não ao segundo ( Paulo e seus Intérpretes , 249). Assim, ele afirma ser o verdadeiro discípulo de Baur, apesar de chegar a conclusões totalmente diferente. Há, sem dúvida, um elemento de verdade nesta disputa de Schweitzer, mas ele perde o seu caso, quando ele insiste que nada, mas a escatologia deve ser permitido descobrir. "O edifício construído por Baur caiu", ele proclama (p. Viii), mas ele exige que, em seu lugar, permitir que o (p. Ix) interpretação "exclusivamente judaico-escatológica". Lá, ele desliza, e sua teoria vai seguir o caminho do que de Baur. C. Anderson Scott ("Jesus e Paulo," Cambridge Essays bíblicos , 365) admite que Paul tem a mesma visão escatológica como Jesus, mas também o mesmo interesse ético. Não "ou ... ou", mas ambos é em cada caso. Veja uma bibliografia completa do "Jesus e Paulo" controvérsia em papel JG Machens 'on "Jesus e Paulo" em Estudos Bíblicos e Teológicos (1912,547 f). Como Ramsay insiste, agora estamos no século 20 da introspecção e da sanidade, e Paul chegou ao seu próprio. Mesmo Wernle ( inícios do cristianismo , I, 163) vê-se que Paulo não é o criador dos fatos: ". Ele se limita a transmitir fatos históricos Deus - C hrist - P. aul, tal é o fim "Saintsbury ( History of Criticism , 152) diz: "Ele tem sido a missão do século 19 para provar que o trabalho de todo mundo foi escrito por outra pessoa, e não vai ser a tarefa mais inútil do 20 para valer-se a investigações mais rentáveis. "

FONTE Enciclopédia Internacional Standard Bible 1870

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