, Introdução do livro de Judas
Esta curta Epístola ocupa um lugar singular entre os livros do Novo Testamento. Sua autoria, a data, o círculo de seus leitores, os males contra os quais é dirigida, e na verdade quase todos os pontos relacionados com a sua história literária, são os temas de disputa intensa. Os veredictos mais opostos têm sido pronunciada, e continuam a ser pronunciado, em seu título para uma posição no cânon, no seu valor doutrinal, por seu valor como um espelho da condição da Igreja primitiva. Há coisas nele que não têm paralelos adequados nas Escrituras canônicas. Não é demais dizer que o Novo Testamento em nenhum outro lugar apresenta tantos fenômenos estranhos, ou levanta tantas perguntas curiosas dentro de um espaço tão estreito. Ele tem um caráter que nos faz sentir como é diferente mesmo a partir de escritos, como a Segunda Epístola de Pedro, que mais para se assemelhar parece. Seu estilo é quebrado e resistente, corajosa e pitoresco, enérgico, veemente, brilhando com o fogo da paixão. Na preparação das suas frases é mais aramaico do que o grego, mas tem ao mesmo tempo um comando considerável de termos fortes, variados e expressivos. frases em hebraico e idiomas trair a formação judaica e perspectiva judaica do escritor. Ele combina algumas das características peculiares da profecia do Antigo Testamento com os da literatura apocalíptica judaica. O seu carácter geral é dada com o ponto suficiente por Orígenes, em uma frase bem conhecida. "Jude escreveu uma epístola", diz ele, em seu comentário sobre Mateus ", que consiste em algumas linhas, de fato, mas preenchido com as palavras vigorosas de graça celestial."
O título da Epístola aparece em uma variedade de formas, e estas são de algum interesse. Quanto mais velho o documento, o mais simples o título. Os dois manuscritos mais antigos e valiosos, o do Sinai e do Vaticano, não dar nada mais do que a simples palavra "Jude". O Códice Alexandrino, com alguns outros de alta qualidade, está contente com o título "A Epístola de Judas", e deixa a questão da identidade do autor intacto. Mais tarde o título expande-se em formas tais como estas: "A Epístola de Judas Tadeu", "A Epístola do Santo Apóstolo Jude", "A Epístola Católica de Jude", "A Epístola Católica de St. Jude", "The Catholic Epístola do apóstolo Judas "," a Epístola Católica do Santo Apóstolo Jude "," a Epístola de Judas, irmão de Tiago. " Um ventures manuscrito muito tarde para dar Jude a designação, ἀδελφοθεο i <sup> ς </ sup>, "irmão de Deus".
A ordem do pensamento é clara o suficiente. A epístola começa com uma inscrição (versículos 1, 2), que se assemelha em alguns aspectos as introduções para as Epístolas de Pedro e Paulo, mas tem, ao mesmo tempo suas peculiaridades. Esta é seguida por uma explicação sobre o objecto e ocasião da escrita (versos 3, 4). O escritor ao lado indica a gravidade das circunstâncias em que está a chamar a atenção, pondo em primeiro plano três casos excepcionais da vingança divina (versos 5-7). Em seguida, ele descreve, em termos contundentes e por contraste com reserva arcangélico, o caráter e conduta dos homens Ele combate (versículos 8, 9). A descrição quebra por um instante em uma veemente denúncia (versículo 11). É ao mesmo tempo recomeçou e conectado com declarações mais antiga profecia sobre o tema do advento judicial do Senhor (versículos 12-16). Em seguida, vem um apelo aos leitores para estar atento a ex-avisos apostólicos (versículos 17, 18); que apelo é seguido por mais uma descrição dos homens em questão - curto, afiado, e penetrante ao mal radical (versículo 19). A Epístola então se vira para conselhos aos leitores sobre as duas grandes questões - como proteger-se contra a perversão que apreendeu os outros, e como conduzir-se para os homens em quem que a perversão em diferentes graus apareceu (versos 20-23) . O conjunto é levado a uma conclusão solene e tranquila por uma doxologia que toca mais uma vez tanto o perigo e a segurança (versículos 24, 25).
Além do traidor Judas Iscariotes, um outro Jude aparece nas listas dos apóstolos. Nas histórias do Evangelho que ele é totalmente em segundo plano, não sendo, de fato, mas uma única ocasião em que ele é relatado para ter tomado parte ativa mesmo no discurso. Isto é, durante o discurso de nosso Senhor antes de sua indo ao encontro de sua traição; quando esse um dos doze breaks com a pergunta: "Senhor, como é que tu hás de manifestar a nós, e não ao mundo?" (João 14:22). Mas nas listas apostólicos que ele é introduzido juntamente com Tiago, filho de Alfeu, Simão o Zelote, e Judas Iscariotes. Ele é geralmente identificado com Lebbeus e Tadeu, embora alguns tenham tentado, em vez de fazer Levi um com Lebbeus. Ele também é chamado de "Judas de James" (Lucas 6:16) - uma frase que a Versão Autorizada torna, "Judas, irmão de Tiago", mas que tem em geral um título melhor para ser tomado como "Judas, filho de James."
Mas os Evangelhos também falam de uma Jude ou Judas, que era um dos irmãos de Jesus. Tanto Mateus (Mateus 13:55) e Marcos (Marcos 6: 3) representam os homens de "próprio país" de nosso Senhor como mencioná-lo pelo nome. Desse Jude sabemos muito pouco. Os livros históricos do Novo Testamento indicam que esses irmãos de Jesus eram a princípio incrédulos (João 7: 5), e que depois (provavelmente não até a Ressurreição foi realizado) eram do grupo de discípulos (Atos 1:14). Isso se aplica, temos todas as razões para pensar, Jude, bem como outros. Mas além do que estas passagens sugerem, não temos nada a partir do próprio Novo Testamento. Nem história eclesiástica início nos fornecer muito. Há, no entanto, uma declaração de grande interesse, que chegou até nós a partir de Hegesippus, o pai da história da Igreja, que floresceu talvez em meados do século II. Ele foi preservado para nós por Eusébio, e é de tal importância que pode ser dada na íntegra. "Há ainda viviam da família de nosso Senhor", a narrativa diz: "os netos de Judas, chamado o irmão de nosso Senhor, segundo a carne. Estes foram registados como sendo da família de Davi, e foram trazidos para Domiciano pela Evocatus. Para este imperador foi tão alarmados com o aparecimento de Cristo como Herodes. Ele colocou a questão de saber se eles eram da linhagem de Davi, e eles confessaram que eram. Ele, então, pediu-lhes que propriedade que tinham, ou quanto dinheiro que possuía. e ambos responderam que tinham entre eles apenas nove mil denários, e isso eles não tinham em prata, mas no valor de um pedaço de terra que contém apenas trinta e nove acres, a partir do qual eles levantaram os seus impostos, e apoiada pelo seu próprio trabalho. em seguida, eles também começaram a mostrar suas mãos, exibindo a dureza de seus corpos, e a calosidade formado pelo incessante trabalho em suas mãos, como prova de seu próprio trabalho. Quando perguntado, também, respeitando Cristo e o seu reino, o que era a sua natureza, e quando e onde ele estava para aparecer, eles responderam 'que não era um temporal, nem um reino terreno, mas celestial e angelical; que iria aparecer no fim do mundo, quando, vindo em glória, ele iria julgar os vivos e mortos, e dar a cada um segundo as suas obras. " Sobre a qual Domiciano, desprezá-los, não respondeu; mas tratá-los com desprezo, como simplórios, ordenou-lhes que ser julgado, e por um decreto ordenou a perseguição cesse. Assim entregue, eles governaram as Igrejas, tanto como testemunhas e parentes do Senhor. Quando a paz foi estabelecida, eles continuaram a viver até os tempos de Trajano "(Eusébio," Hist Eclesiastes,.. "03:20: Bohn) Como Domiciano reinou de 81 dC a 96, esta passagem nos ajuda até agora para determinar a. limite da vida de Jude.
A questão da autoria do nosso Epístola tem sido em sua maior parte pergunta sobre qual destes dois Jades é o escritor. A necessidade de fazer uma escolha foi substituído, é verdade, por alguns que afirmaram que o apóstolo e irmão do Senhor eram uma ea mesma pessoa. Esta identificação, porém, repousa sobre as duas suposições que "Jude de James" significa "Jude irmão de Tiago", e que os filhos de Alfeu eram irmãos de Jesus. Mas o ex-suposição é, como já dissemos, menos provável do que o outro, e este último tem contra ela a declaração distinta em João 7: 5. A teoria também foi proposto que o autor é o Judas chamado Barsabás de Atos 15:22, etc. Mas isso tem se reunido com pequeno favor. Com a maioria, portanto, a questão ainda é esta - Qual dos dois Judes é o escritor desta epístola? É o apóstolo com os três nomes, ou é o irmão não apostólico de Jesus?
Com muitos, tanto na antiga e nos tempos modernos, a opinião tem prevalecido que o apóstolo é o autor. Mas as dificuldades no caminho deste são consideráveis. Além do argumento baseado no facto de a Jude que pertence aos doze é representado em vez como o filho que como o irmão de James, há o fato de que o escritor da nossa Epístola nenhum lugar chama-se um apóstolo, ou mesmo sugere em seu ser assim, e não há nenhuma razão aparente para que ele deveria ter evitado menção de sua posição real. Além disso, se ele era um apóstolo, é difícil ver por que ele deveria ter recorrido ao seu relacionamento com James, em vez de para o fato de maior peso da sua dignidade oficial. E, novamente, a maneira pela qual ele se refere "as palavras que foram preditas pelos apóstolos de nosso Senhor Jesus Cristo" (versículo 17) nos leva mais naturalmente à mesma conclusão. Para ele aparece lá para distinguir-se deles, e de recurso, em apoio das suas exortações, a uma autoridade maior que a sua.
Sendo este o caso, a decisão deve ser em favor do irmão do Senhor. Tem sido fortemente pressionado por alguns que, se o escritor tinha realizado este relacionamento com Cristo, ele teria encontrado nele a sua reivindicação mais direto e óbvio sobre a atenção de seus leitores, e não teria deixado de fazer uso do título. Mas isso está suficientemente atendidas pela explicação que foi dada em tempos muito antigos. A morte e ressurreição e ascensão de Jesus tinha produzido uma tal mudança na posição e as idéias daqueles que tinham sido mais intimamente ligado com ele na terra, esse sentimento religioso iria impedi-las de preferir qualquer reclamação sobre o terreno das relações humanas ou afirmar os laços de natureza. Por outro lado, a designação, "irmão de Tiago", e outras peculiaridades da Epístola, são facilmente compreendidos se o escritor não é o apóstolo, e se o James referido é a cabeça bem conhecida da Igreja mãe de Jerusalém .
Ambas estas questões permanecem instável. Quanto à questão do lugar, materiais para uma decisão inteiramente nos falham. Medida em que foi tentada uma decisão, tem-se a favor da Palestina. Esta é realizada a ser suportado pelo tom judaico-cristã da Epístola, ea tradição sobre a residência dos descendentes de Jude. Mas não há nada de um tipo mais positiva para apelar. O caso é um pouco diferente com a questão da data. Enquanto testemunho externo está faltando, há uma certa medida de evidência interna para voltar a cair em cima. Mas mesmo isso é infelizmente muito indeterminada. Pouco ou nada pode ser feito das referências para apócrifos escritos, a data destes escritos se sendo tão longe de certo. Nem pode qualquer confiança ser colocado sobre formas de expressão que foram supostas para indicar um conhecido com algumas das Epístolas Paulinas. Devemos estar em terreno mais seguro se fosse possível pronunciar decisivamente sobre a relação em que Jude fica a 2 Peter. As semelhanças entre estas duas epístolas, na matéria e no estilo, são numerosos e marcante. Eles também são do tipo que sugerem que a Epístola está em dívida com o outro, ao invés de que tanto emprestado de um estoque comum. Mas isso é extremamente difícil de dizer qual é anterior. Em apoio da prioridade de Jude, por exemplo, diz-se que o seu estilo é muito mais nervoso, original, e concentrada do que a de 2 Pedro, que o último parece uma ampliação enfraquecida do primeiro; que é mais provável que um curto Epístola deve ser prorrogado por um escritor mais tarde do que uma epístola mais longo deve ser condensado, e assim por diante. Mas, em seguida, com pelo menos igual razão, argumenta-se, em nome da prioridade de 2 Pedro, que esta epístola apresenta, sob a forma de previsões, certos males que aparecem em Jude como realidades; que o arranjo da matéria é menos do que no Jade artificial; que há uma riqueza de imagens, antítese, e assim por diante neste último que torna estranho que 2 Pedro, se mais tarde e dependente, deve pedir tão pouco dela e passar por muitos dos melhores pontos.
Nestas circunstâncias não é de admirar que as datas muito diferentes foram aceites. Renan, que descobre anti-Pauline sentindo na Epístola, iria levá-lo já em 54. Lardner coloca-o entre os 64 e 66. Outros iria colocá-lo em algum lugar entre 70 e 80 dC, e alguns levá-la para ter sido escrito depois de tudo os apóstolos, exceto John, tinha morrido. A conclusão mais provável parece ser que ela foi composta antes de 70 dC, mas quanto tempo antes desse ano é impossível dizer. Esta ideia da data é apoiada pela opinião geral que oferece o estado da Igreja, a natureza dos males tratados, e a alusão ao ensinamento dos apóstolos, mas, sobretudo, pela ausência de qualquer referência ao destruição de Jerusalém. Porque, se um evento de tal momento e alguém tão pertinente ao assunto em questão tinha ocorrido antes desta Epístola foi escrito, é difícil acreditar que o escritor poderia ter deixado de notar o fato, ou que tenham perdido a oportunidade de adicioná-lo ao a lista dos avisos que toma dos julgamentos terríveis de Deus.
Sem dúvida, parece ter sido atendido pela Igreja primitiva quanto à autenticidade da Epístola. Opiniões pode vacilar por um tempo como para a posição atribuído a ele na Igreja, e quanto à Jude particular, que a escreveu. Mas não havia disputa sobre seu ser o trabalho de um Jude, o verdadeiro trabalho do homem de quem ele professou para prosseguir. Mesmo em tempos posteriores alguns foram encontrados para pronunciá-lo fictício ou falso. É verdade que alguns críticos recentes tentaram fazê-lo por ser um produto da era pós-apostólica, e que vários estudiosos de considerável autoridade ter considerado isso como um protesto contra o gnosticismo do século II. Mas o seu estilo direto e espontâneo, a testemunha que leva à vida da Igreja, o tipo de doutrina que ele exibe, e, acima de tudo, a improbabilidade de que qualquer falsificador teria selecionado um nome comparativamente tão obscuro como o de Jude sob que para abrigar-se, ou mesmo teria pensado em construir uma Epístola deste tipo em tudo, ter vencido por ele aceitação geral como genuíno. "Qualquer que seja a nossa opinião quanto à Segunda Peter", que é justamente observado por Dr. Prumo, "crítica sóbria obriga-nos a acreditar que Jude foi escrito pelo homem que tem o nome. Supor que Jude é um nome falso é gratuita . "
É outra forma com a sua canonicidade. Ele ganhou o seu caminho para grau eclesiástico por passos lentos e incertos. Dúvidas pairavam sobre suas reivindicações na antiguidade cedo, e estes foram retomadas ao longo do tempo com um acesso de força, especialmente no período da Reforma e em nosso próprio dia. Por um lado, não foi incluído na siríaco Versão Peshito. Sabia-se, de fato, Efrém, o nome mais ilustre na Igreja sírio do século IV. Mas há pouca ou nenhuma evidência de seu uso em igrejas asiáticos até ao início do século IV. Eusébio de TI com os livros que, embora bem conhecidos muitos, foram disputados. Em outra conexão que ele fala dela assim:. "Não muitos dos antigos ter mencionado a Epístola de Judas, que também é um dos sete Epístolas católicas No entanto, sabemos que estes, com o resto, são utilizadas publicamente na maior parte do igrejas ". Por outro lado, encontra-se na Muratorian Canon, e na antiga versão latina. É referido como o trabalho de um apóstolo, ou como Escritura, por escritores adiantados como Clemente de Alexandria, Tertuliano de Cartago, Orígenes e Malchion de Antioquia. Ele também obteve um lugar na Laodicéia Canon, o cartaginês Canon, e as listas subsequentes. Algumas dessas testemunhas, no entanto, indicam que a sua posição não era muito certo, e Jerome menciona o fato de que ele cita o livro apócrifo de Enoque como uma razão para a sua sendo rejeitado em alguns trimestres. Sua brevidade, o seu conteúdo peculiar, e a circunstância de que ele não faz nenhuma reivindicação de autoria apostólica, sem dúvida, também se interpõem no caminho de uma rápida aceitação, extensa, e sem hesitação.
Foi alegado que não há nada na Epístola aos limitá-lo a qualquer igreja ou Igrejas particulares, mas que se trata de perigos aos quais foram expostos todos os ramos da Igreja. A inscrição é certamente nos termos mais gerais, e os erros são tais que podem ter prevalecido mais ou menos em diferentes partes da Igreja. Mas mesmo quando é realizada a ser uma epístola católica, no sentido mais amplo do termo, é geralmente admitido que o escritor, ao passo que ele quis dizer isso para todos os cristãos sem distinção, pode ter tido algum círculo determinado em seu olho, e este é em grande parte considerado como sendo a comunidade cristã na Palestina. O definiteness dos termos favorece fortemente a ideia de que a Igreja definitivo ou grupo de igrejas deve ter sido em vista. Mas a questão permanece - Onde estão estes para ser encontrada? Na Palestina, dizem Credner, Keil, e outros, por causa da Epístola, abundante como faz em alusões a acontecimentos da história de Israel, pressupõe leitores judeus-cristãos, e apenas na Palestina em si eram distintamente judeu-cristãs Igrejas para ser encontrado em o período. Na Síria, dizem outros, ou no território de Corinto licenciosa, ou mesmo no Egito, em que pousar os fenômenos físicos são supostamente para corresponder notavelmente com os que aparecem nas imagens desta carta. A questão é realmente um entre leitores judeus-cristãos e gentios-cristãos. Há, sem dúvida, muito a favor da ideia de que os primeiros são, tendo em vista, os livros e as condições referidas, bem como os incidentes históricos, sendo todos judeus. Mas, por outro lado, pode-se dizer que a coloração judaica da Epístola está suficientemente explicado pelo fato de que o escritor era originalmente judeu, sem torná-lo necessário supor que os leitores devem ter sido o mesmo. Além disso, os males tratados são do tipo a que convertidos do paganismo seria mais responsável do que convertidos do judaísmo. Portanto, há alguma probabilidade na suposição de que as Igrejas da Ásia Menor são particularmente em vista. Por estas Igrejas Paul tinha gasto muito trabalho. Nestes ele tinha estabelecido com grande definiteness sua doutrina da graça. Nestes ele tinha tido causa para defender a liberdade do evangelho contra os opositores, e para atender a uma variedade de erros. E estas foram as igrejas em que tal perversão imoral da doutrina paulina da graça, e tais perigos iguais à verdade e à vida, como são tratados nesta epístola, possam surgir mais naturalmente. Neste caso Epístola de Judas seria um companheiro, não a de seu irmão James, mas para as Epístolas de Pedro, a segunda das quais exibe tantos pontos de semelhança como de uma só vez para sugerir que o mesmo círculo de leitores e da mesmos males estavam na vista de ambos.
É uma questão de grande interesse que são entendidos pelos homens que "introduziram furtivamente." A sua entrada na Igreja é a ocasião da escrita de Jude, e é contra eles que ele arremessa tantas termos de terror. É óbvio, portanto, que a tese defendida do que eram esses homens, quer hereges doutrinárias, libertinos práticos, ou o que mais, vai afetar toda a nossa leitura da Epístola.
Muitos, tanto na antiga e nos tempos modernos, têm sido da opinião de que esses inimigos insidiosos da Igreja fosse algum tipo de professores heréticos; mas não houve unanimidade na identificação do tipo particular. Para a maior parte, eles têm sido considerados como um único e mesmo com as referidas em 2 Pedro. Este foi o ponto de vista de Lutero e Melanchthon, e ainda é a visão de muitos estudiosos competentes; mas a base em que assenta não é de forma segura. Para não falar dos argumentos, evidentemente, de um tipo muito precária, que são tomadas a partir de uma ou duas frases (como a cláusula ", as palavras ditas antes", no verso 17, eo "separar-se" no versículo 19), que base é a semelhança entre Jude e 2 Pedro. Esta semelhança, diz-se, estende-se não só para as grandes linhas das descrições, mas para muitas figuras notáveis e voltas de expressão; e, como Pedro certamente fala de falsos mestres, Jude deve ser entendida a fazer o mesmo. Mas isso é atendida pela afirmação de que uma inspeção mais cuidadosa das duas linhas de descrição mostra que eles têm distinções, pelo menos, tão notável como suas semelhanças. Ressalta-se, por exemplo, que a característica marcante da declaração em 2 Pedro 2: 1 não é encontrada em Judas, e que, em 2 Pedro 3: 2, temos algo bem diferente do que aparece na Epístola menor. Daí que alguns, reconhecendo francamente estas diferenças, sustentam que os errorists de Jude devem ser identificados e não com os da Pastoral Epístolas - os "falsos mestres" de 1 Timóteo 4: 1; 2 Timóteo 3: 1, etc. Outros bom grado descobri-los nos homens que estão em exibição na epístola aos Colossenses; enquanto um influente escola afirma que eles são gnósticos do tipo do segundo século. A ausência, no entanto, de qualquer indicação definitiva das doutrinas deveriam ser ensinados, a dificuldade de identificar os professores com qualquer classe conhecida, ea construção duvidosa colocado sobre duas ou três frases que parecem favorecer algum tal ponto de vista, são sérias objeções à esta teoria em qualquer de suas formas.
Daí um número considerável de intérpretes têm sido levados a concluir para o ponto de vista oposto - de que os errorists em questão são homens de um certo modo de vida, não de um determinado tipo de convicção doutrinária e ensino. Mas aqui novamente, temos mais do que uma forma de a teoria. Alguns levam os homens ter sido libertinos pura e simples - homens que se permitiu o máximo de licença de uma vida imoral, desprezando governo e autoridade, e corrompendo a Igreja pelo seu mau exemplo e influência sedutora. Assim, colocar, no entanto, a teoria é demasiado absoluta, e tem vista sobre algumas características notáveis da Epístola. Para tais declarações como aquelas em versos 4, 10, 18, 19, parecem apontar para homens da espécie mencionadas em Romanos 6:15 - homens que fizeram a doutrina da graça uma desculpa para a lascívia, e um apelo para a realização eles próprios sujeitos a nenhuma lei externa da vida, seja a do Antigo Testamento, ou a de Cristo. Daí a conclusão mais segura é, provavelmente, a posição intermediária adotada por Weiss. Estes inimigos insidiosas para a pureza da Igreja não eram de fato teóricos doutrinárias ou especuladores selvagens, como os gnósticos, ou professores professos. Eles estavam nos primeiros libertinos instância em conduta, mas ao mesmo tempo os homens cuja libertinagem na vida teve a sua raiz em vista pervertido da graça divina e liberdade cristã.
Entre os comentários mais velhas ou tratados sobre Jude podem ser mencionados os de Manton; Jenkyn; Witsius; Schmid; Semler; Hasse; Hanlein; Jessien; Schneckenburger; De Wette; Stier; Arnaud; Rampf; Gardiner, Wiesinger; Schott; Bruckner. Mais recentes são os seguintes: Comentário de Holmann; de Huther; Keil; de Spitta; de Kuhl; Burger. As exposições nas seguintes comentários sobre todo o Novo Testamento também merecem atenção, ou seja, os de Webster e Wilkinson, Alford, Wordsworth, e Reuss; aqueles em Schaff de 'Comentário Popular', o 'de Speaker Comentário' (por Lumby); 'Commentary, "Cassell editada por Bispo Ellicott (por Plummer); Lange 'Comentário' (por Fronmuller); eo 'Cambridge Series' (por Plumptre).
verso 1
EXPOSIÇÃO
Jude 1: 1 , Jude 1: 2
INSCRIÇÃO DESCRITIVA DO ESCRITOR E LEITORES , E TRANSPORTE SAUDAÇÃO .
Jude 1: 1
Judas, servo de Jesus Cristo, e irmão de Tiago. A Epístola abre com uma designação do autor, que é breve, consistindo, mas de dois termos, apenas remotamente, se em tudo, oficiais, e que não têm nada exatamente como nas inscrições de outro Epístolas do Novo Testamento. O escritor dá o seu nome pessoal Jude, ou melhor, como a versão revista coloca, Judas. Pois, enquanto no Novo Testamento da Versão Autorizada usa as várias formas, Judas, Judah, Juda, e Jude, a versão revista, com melhor razão , adere à forma Judas em todos os casos, excepto os da tribo e do filho de Jacob. O nome era familiar entre os judeus, cujas ações de nomes de pessoas foi limitado. Isto é visto na sua utilização Novo Testamento. Para não falar da sua ocorrência como o nome do filho de Jacob, e como o nome de duas pessoas na linha da ancestralidade de Jesus ( Lucas 3:26 , Lucas 3:30 ), ele aparece como o nome de várias pessoas pertencente a época do Novo Testamento. Estes incluem um dos irmãos do Senhor; o apóstolo que é chamado em nossa Versão Autorizada ", irmão de Tiago", mas que pode sim ser "o filho de James" ( Lucas 6:16 ; João 14:22 ; Atos 1:13 ); o Iscariotes traidor; o escritor desta epístola; o líder rebelde da Galiléia ( Atos 05:37 ); o homem de Damasco para cuja casa Ananias foi dirigido para ir ( Atos 09:11 ); o delegado, chamado Barsabás, que foi enviado com Paulo e Barnabé da mãe Igreja de Antioquia ( Atos 15:22 , Atos 15:27 , Atos 15:32 ). O escritor atribui uma dupla designação ao seu nome pessoal. Em primeiro lugar, ele chama-se "servo de Jesus Cristo", como a versão revista coloca, não é "o servo de Jesus Cristo", com a Versão Autorizada. O fato curioso tem sido notado que esta passagem e Filipenses 1: 1 (em que este último, no entanto, temos a forma plural) são as únicas passagens em que a Versão Autorizada insere o artigo definido na designação do autor de qualquer Novo Testamento reservar. Ele se dá, portanto, o mesmo título que é adotada pela James cujo nome lidera outra das Epístolas Católica, e que é considerado como sendo seu irmão. Não é certo, porém, que a amplitude do significado deve ser atribuído à frase. O termo, "servo de Jesus Cristo", ou seu cognato, é usada como uma descrição geral do crente cristão, para além de todas as referências a qualquer posição específica na Igreja ( 1 Coríntios 7:22 , etc .; Efésios 6: 6 ). Ele não carrega um sentido estritamente oficial. Parece nunca designar a missão apostólica como tal, a menos que alguma cláusula de qualificação é adicionado. Ergue-se, sem qualquer adição, é verdade, em Filipenses 1: 1 e James 1: 1 . Mas na antiga ela é aplicada a dois companheiros, um dos quais não é um apóstolo; e no último a pessoa assim descrita é com toda a probabilidade não um daqueles que aparecem nas listas dos apóstolos. Em outras passagens ( Romanos 1: 1 ; Tt 1: 1 ; 2 Pedro 1: 1 ). "Apóstolo" é acoplado com o termo oficial Ele é reivindicada por alguns dos melhores expositores, no entanto, que nesta passagem, como em alguns outros, ele tem um sentido intermediário, ou seja, aquele que, embora não seja um apóstolo adequada, foi carregado com o trabalho apostólico de pregação e ministrando. Se é assim, o escritor se apresenta como um ocupando o tipo de posição que é atribuído a Barnabé, Timóteo, e outros no Livro dos Atos. Mas ele se descreve ainda como o "irmão de Tiago". O título não tem nada parecido em outras partes das inscrições do Epístolas e, como a partícula que o liga com a cláusula anterior indica, ele aponta para algo não meramente adicional, mas distinto. A distinção é a relação com outra pessoa na Igreja, mais conhecida e mais influente do que a si mesmo. Para o James aqui mencionado é geral, e acreditamos que, com razão, identificado, não com o irmão (ou filho) de Alfeu, que aparece entre os doze, mas com o irmão do Senhor, que é representado pelo livro de Atos como no pré honra eminente e autoridade na Igreja mãe de Jerusalém. Jude, portanto, poderia ter chamado a si mesmo o "irmão do Senhor". Ele se abstém de fazê-lo, supõe-se por alguns, porque esse título tornou-se o nome reconhecido e quase consagrada de James. Ou pode sim ser que ele encolheu de que pode parecer um apelo a um parentesco terreno que tinha sido afundado em um relacionamento espiritual mais elevado. A escolha do título é ao mesmo tempo um argumento de peso contra o seu pertencentes aos doze. Incapaz de apresentar qualquer dignidade apostólica ou comissão como seu mandado para a escrita, e como o seu direito de receber a atenção dos seus leitores, ele coloca-se sob o escudo do nome mais eminente de um irmão, que também foi o autor de uma epístola em todos probabilidade amplamente circulado antes deste foi apresentada. Aqueles a quem ele escreve também são mais cuidadosamente descritos. Os termos desta designação tripla são incomuns e um pouco difícil de interpretar. O texto em si não é completamente certo. O Texto Recebido e nossa Versão Autorizada dar a leitura "santificado", que conta com o apoio de um ou dois documentos de bom caráter, e ainda é aceita, principalmente em razão da aptidão intrínseca, por alguns estudiosos de classificação. Ele deve ser deslocado, no entanto, pela leitura "amado", que tem em seu lado três dos cinco uncials primárias (o Vaticano, do Sinai, e de Alexandria), bem como versões importantes e patrístico cotações, e é aceito pelos melhores recente autoridades. Isso, no entanto, dá-nos uma combinação tão incomum ", amados em Deus Pai", que alguns são levados à conclusão de que a preposição tem de alguma forma em um lugar errado. Dr. Herr pronuncia a conexão para ser "sem analogia", e para admitir "nenhuma interpretação natural;" ea grande edição crítica dos Srs. Westcott e Herr marca a cláusula como aquela que provavelmente contém algum erro primitivo. Tomando os termos, no entanto, como a grande preponderância de provas documentais apresenta-los, temos três breves descrições dos leitores, todos suficientemente inteligível, e cada um, obviamente, no ponto. O mais geral das três notas descritivas é o "chamado". A idéia de uma "chamada" permeia toda a Escritura. Ele aparece em uma variedade de aplicações, das quais a mais distintiva é o de uma chamada para o reino messiânico. Esta chamada é atribuída geralmente, podemos talvez dizer universalmente, ao próprio Deus Nos Evangelhos encontramos o termo "chamado" em contraste com o termo "eleito" ou "escolhido" ( Mateus 22:14 ), para que a chamada é de incerteza questão. Por outro lado, nas epístolas, pelo menos em passagens paulinas de grande importância doutrinal ( Romanos 8:28 , Romanos 8:30 ; Romanos 11:29 , etc.), a eleição aparece como a causa, a chamada como o resultado ; e este último, então, é de determinada questão, ou, na linguagem da teologia, eficaz. Ela é realizada por muitos que todo o Epístolas, ou pelo menos em todo o grupo Pauline, o termo tem uniformemente no sentido de uma chamada não apenas para o membros da Igreja, mas para a salvação final. Se esta é a facilidade, e como o uso do Epístolas deve ser harmonizada com a dos Evangelhos, são questões que exigem uma análise mais aprofundada. Parece, no entanto, que nas Epístolas a ideia de a eleição e a idéia da chamada muitas vezes mentir tão perto um do outro que eles parecem ser diferentes expressões de um ato divino, e que um ato que faz seu objeto certeza. Em passagens como o presente, o "chamado" parece paralelo aos "eleitos" das inscrições de 1 Pedro e 2 João, e provavelmente tem sentido-a a Pauline mais profundo significado que tem as suas raízes, sem dúvida, na concepção do Antigo Testamento da certa eleição de um remanescente crente sob a teocracia ( 1 Reis 19:18 ; Isaías 59:20 , etc.). As partes abordados são descritos mais particularmente como "amados em Deus Pai". A dificuldade que é sentida pelos melhores intérpretes da atualidade para explicar a preposição "em" tal como está, neste contexto, incomum, aparece também nas representações das antigas versões inglesas. Tyndale e Cranmer, na verdade, siga o Texto Recebido, e traduzir "santificados em Deus Pai." O genebrino também dá "santificados de Deus Pai." Mas Wickliffe ea versão Rhemish seguir o outro texto (que é o da Vulgata), e traduzi-lo, o primeiro, "para thes que ben Loued que ben em Deus Fadir;" o último, "para os que estão em Deus, o pai amado". A dificuldade é atendida por uma variedade de expedientes duvidosos. Alguns cortar o nó ao impor a preposição o sentido de "por" ou o sentido igualmente estranho de "por conta de". Alguns levá-la para significar "no caso de Deus", ou "no que diz respeito a Deus", que se aproxima o ponto, mas ainda está aquém do que se destina. Outros iria torná-lo "dentro da esfera de Deus," a compreensão dos leitores para ser descrita como os objetos do amor-a do escritor amor que não é uma mera afeição natural, mas inspirada por Deus e de motivação espiritual; a objeção a que é que ele está fora de harmonia com as outras designações, que descrevem os leitores do ponto-view do cuidado divino. A idéia, portanto, parece ser que eles são os objetos do amor divino, que eles têm sido isso e continuar a ser que no caminho de uma união gracioso e comunhão com ele mesmo, em que tenham sido introduzidas por Deus Pai . A preposição, portanto, tem a força mística que tem na frase familiar, "em Cristo" força -a qual ele também pode ter onde Deus é o sujeito. Tanto mais que o título "Deus Pai" parece referir-se normalmente, se não exclusivamente, a Deus como o Pai de Cristo. A terceira cláusula descreve os leitores, de acordo com a Versão Autorizada, como preservados em Jesus Cristo. Aqui, a Versão Autorizada segue Tyndale, Cranmer, ea versão Rhemish. Essa prestação também tem sido adotada por alguns recentes intérpretes de importância. É errado, no entanto. Por exemplo, não há outro lugar da transição de uma preposição de uma cláusula para outro de tal ligação como esta. Não menos equivocada é Wickliffe de "mantidos de Jesus Cristo." A versão de Genebra, no entanto, dá a tradução correta ", reservados para Jesus Cristo", e que a Versão Revisada traduz muito apropriadamente, "guardados em Jesus Cristo." O verbo é aquele que é usado em uma Pedro 1: 4 para descrever a herança como "reservado". Ela ocorre com frequência nos Evangelhos, algo raramente no Epístolas Paulinas, e há mais freqüentemente naqueles de data mais recente ( 1 Timóteo 5:22 ; 1 Timóteo 6:14 ; 2 Timóteo 4: 7 ). Ela ocorre com frequência acentuada nas Epístolas católicas e do Apocalipse. É mais característico de 1 João, 2 Pedro e Judas entre estas Epístolas. A ideia é a de ser preservada pelo poder Divino até a vinda de Cristo-a preservação da qual não havia mais necessidade de ser assegurada em face da apostasia que ameaçava as Igrejas, e de fato tinha começado em alguns. Cristo orou ao Pai para manter, através de seu próprio nome, os que o receberam ( João 17:11 ). Paulo ora para Deus para manter seus convertidos íntegros e irrepreensíveis na vinda de Cristo ( 1 Tessalonicenses 5:23 ). Estas designações não nos dizem nada da localidade ou circunstâncias dos leitores, mas se limitam a características espirituais. As relações em que as várias cláusulas ficam um ao outro é também uma questão de disputa. A Versão Autorizada torna coordenar cláusulas ", para os que são santificados ... e preservados ... e chamados." É melhor tomar o "chamado" que o assunto, e os dois particípios como os epítetos de qualificação, traduzindo, com a Versão Revisada ", para os que são chamados, amados em Deus Pai, e guardados em Jesus Cristo." Mas talvez melhor represente tanto a força e a ordem do original para torná-lo "Para os que são amados em Deus Pai, e guardados em Jesus Cristo, chamados queridos."
Jude 1: 2
A saudação. Este assume a forma de uma oração ou benção em três artigos. Ele é processado precisamente no mesmo termos-misericórdia a vós, e paz e amor vos sejam multiplicados-in Tyndale, Cranmer, a Genebra, a Versão Autorizada, e na versão revista. Nas epístolas de Paulo as saudações de abertura normalmente citar apenas "graça e paz", e estes como proceder a partir " Deus o Pai eo Senhor Jesus Cristo." Mas nas epístolas pastorais (como também em 2 John) a três bênçãos, "graça, misericórdia, e paz ", aparecem, e estes como vindo da mesma fonte dupla de pai e filho. No petrino Epístolas temos novamente as duas bênçãos paulinos de graça e paz, mas com a adição distintiva do "ser multiplicado." Aqui, em Judas, temos a petrino característica "ser multiplicado", mas esta conectado com três bênçãos, e estes ligeiramente diferentes daqueles que aparecem na Pastoral Epistles- "misericórdia, paz e amor," em vez de "graça e misericórdia e paz. " O que o escritor deseja, portanto, em nome dos leitores é uma medida abundante dos três grandes qualidades de graça, que se referem, respectivamente, para o caso de o miserável, o caso do hostil, e no caso de os indignos. São estes considerados como qualidades subjetivas no homem, ou presentes como objetivo de Deus? A primeira visão é favorecido por alguns, que apontam especialmente para a bênção de encerramento na Epístola aos Efésios ( Ef 6:23 ) como um caso em questão. Mas o último ponto de vista é sustentado pela força do "amado" no verso anterior, e a menção de "amor" no versículo 21, bem como pela analogia geral das inscrições de Epístolas. O que Jude reza para, portanto, não é que seus leitores pode ser ajudado a expor em larga medida, uma disposição misericordiosa, pacífica e amorosa com os outros, mas que eles podem desfrutar em grau liberal das grandes bênçãos de misericórdia, a paz eo amor de Deus concedeu a si mesmos.
Jude 1: 3
O motivo do autor para escrever. A declaração desta é introduzido pelo endereço conciliador, amado-a forma de endereço encontrado duas vezes novamente neste curto Epístola ( Jude 1:17 , Jude 1:20 ). Ela ocorre em grandes pontos de viragem em todas as epístolas Católica, exceto por uma razão óbvia em 2 John. (Veja James 1:16 , Tiago 1:19 ; James 2: 5 (que casais o termo "irmãos" com ele); 1 Pedro 2:11 ; 1 Pedro 4:12 ; 2 Pedro 3: 1 , 2 Pedro 3: 8 , 2 Pedro 3:14 , 2 Pedro 3:17 ; 1 João 3: 2 , 1 João 3:21 ; 1 João 4: 1 , 1 João 4: 7 , 1 João 4:11 ; 3 João 1: 2 , 3 John 1: 5 , 3 João 1:11 .) é frequente também na Epístolas Paulinas. É só aqui, no entanto, e em 3 João 1: 2 que é introduzido tão perto do início de uma epístola. A declaração em si contém várias expressões que exigem aviso prévio. A frase que a Versão Autorizada torna, Quando eu empregava toda a diligência, fica melhor traduzida, enquanto eu empregava toda a diligência, com a versão revista. Nesta forma particular, ocorre em nenhum outro lugar no Novo Testamento; mas tem paralelos próximos, em 2 Pedro 1: 5 e Hebreus 6:11 . O substantivo é a mesma que é traduzida como "diligence" em Romanos 12: 8 , e "negócios" em Romanos 0:11 . Não é certo se a frase expressa ação aqui, bem como desejo sincero; mas indica a posição do autor, se bethinking-se como sério para escrever, ou realmente empenhado na tarefa, quando ele teve a oportunidade de enviar os conselhos dados nesta epístola. O assunto sobre o qual ele tinha pensado em enfrentá-los era a comum salvação -o termo "salvação" significa aqui nem a doutrina nem os meios de redenção, mas a graça de si redenção. E esta graça é designado "comum", ou, como a melhor leitura dá-lo, "nossa comum salvação; '' não com referência a qualquer contraste de judeu com Gentile, mas simplesmente como uma graça aberto a todos, e em que o escritor e leitores tinham um interesse igual (comp. Atos 02:44 ; Atos 04:32 ; e especialmente a "fé comum" de Tito 1: 4 ) a "fé igualmente preciosa" de. 2 Pedro 1: 1 é uma expressão forte, e provavelmente aponta para uma distinção, anteriormente existente, mas agora removido, entre judeus e gentios. A frase seguinte é processado muito fracamente pela Versão Autorizada, Era necessário para eu escrever-vos. Nem a versão revista bastante trazer para fora a idéia quando ela substitui, vi-me obrigado a escrever-vos. O que está em vista é um necessidade objetiva; certas circunstâncias que surgiram e imperativamente exigida escrito. Para que possamos traduzi-lo, "necessidade surgiu para mim escrever", ou, "uma emergência ocorreu restringindo-me a escrever." Ele foi, assim, levado a escrever na forma de exortando -os. O assunto particular da exortação é descrito como o dever de alegando batalhar pela fé; a alegação de ser expressa por um termo forte algo análogo ao usado por Paulo em Filipenses 1:27 , ea "fé" a ser tomadas, não no sentido subjetivo da qualidade ou graça de crença, mas no sentido objetivo das coisas acreditavam. Esta "fé" é declarado como tendo sido entregues uma vez por todas (assim, com a versão revista, não uma vez entregue, como a Versão Autorizada coloca, o que pode significar "uma vez em um tempo") . Aos santos Não é afirmado por quem a libertação foi feito. O assunto não expressa pode ser Deus, como alguns supõem que apontam para a analogia de 1 Coríntios 11:23 e 1 Coríntios 15: 3 ; ou pode ser apóstolos, como outros titulares que olham para a analogia de passagens como 1 Coríntios 11: 2 ; 2 Pedro 2:21 , e especialmente o verso XVII do presente Epístola si mesmo. O ponto principal é, não o autor ou os instrumentos da libertação, mas o fato de que tal libertação ocorreu. O que foi transmitida é cuidadosamente definido, não, na verdade, como um sistema de doutrina, mas, pelo menos, como uma soma ou depósito de coisas necessárias para ser acreditado. Isto é dito ter sido dada uma vez por todas, de modo que não há repetição ou a extensão do presente. É descrito; Além disso, como comprometida, não a Igreja como uma organização, nem a quaisquer detentores de um cargo em particular, mas para os santos em geral.
Jude 1: 4
Ele foi inferido que o escritor tinha sido realmente no trabalho sobre outra Epístola, quando ele sentiu a necessidade de dar-se e compor este. Isso não é uma determinada inferência a partir do verso anterior. O que esse versículo deixa claro é que ele tinha sido o propósito de Jude para compor uma epístola sobre o tema geral da salvação comum, e que algo surgiu que o fez mudar de plano e escrever uma carta lidar com certas questões específicas de importância urgente e exortativa na sua forma. A circunstância que levou a essa mudança é aqui afirmado, era a aparência de um partido corrupto e insidiosa na Igreja. Pois, diz ele, há certos homens se introduziram com dissimulação; ou, como a versão revista mais força torna, em segredo . o verbo descreve os homens como os homens que não tinham pé direito na Igreja, mas tinha feito o seu caminho em que secreta e por falsos pretextos. Compare descrição de Paulo sobre os "falsos irmãos trouxeram, o veio em segredo a espiar a nossa liberdade, que temos em Cristo Jesus." ( Gálatas 2: 4 ); mas especialmente a imagem que duas das últimas Epístolas dão dos "falsos mestres que privily porão em heresias de perdição" ( 2 Pedro 2: 1 ), e aqueles que "se introduzem pelas casas e levam cativas mulheres néscias" ( 2 Timóteo 3: 6 ). Os homens assim geralmente descritos são próxima designado mais precisamente como aqueles que já antes estavam escritos para este condenação. Portanto, a Versão Autorizada torna. Mas o ponto é mais corretamente travado pelo "mesmo os que" da Versão Revisada. Os homens só se fala em termos gerais são imediatamente descritos como os mesmos homens a quem algo mais preciso se aplica, que está agora a ser declarados. Há alguma dificuldade, no entanto, quanto ao sentido exato da declaração. O termo, que é traduzida como "ordenado" pela Versão Autorizada é de interpretação duvidosa, a dúvida de ligar a questão de saber se ele tem um temporal, ou um local de referência. A última idéia parece ser expresso em Gálatas 3: 1 , onde o verbo significa tanto sinalizados publicamente ou abertamente estabelecido ( "evidenciado," de acordo com a Versão Autorizada). Para a maior parte, no entanto, a temporais sentido prevalece, e que este é o sentido aqui é confirmado pelo facto de que o verbo está ligado com o advérbio de tempo "de idade." Foi alegado que a figura bíblica de um livro dos conselhos divinos está na base da expressão aqui, anti de que ele deve ser processado "ordenado" (com a Versão Autorizada), no sentido calvinista de "predestinado". Mas isso se opõe o facto de o termo aqui traduzido "de idade" não é aplicada no Novo Testamento com o propósito eterno de Deus. A referência é, portanto, a antiga profecia, e o termo significa "que eram da antiga escrita do", "que eram de jogo velho para trás", como a versão revista coloca, ou "designado" em profecia. O escritor não especifica o que profecias particular, estão em vista. Daí que alguns levá-los a ser previsões dos males dos últimos dias ditas pelos apóstolos, tal como encontramos registrado nas Epístolas Pastorais e em 2 Pedro. Mas a força da frase "de idade", em sua conexão presente, aponta para o que é de antiga data, no sentido mais estrito. As profecias do Antigo Testamento, portanto, são, provavelmente, os referidos, eo fato de que a menção é feita por e-by de Enoque como um dos profetas do passado, faz com que seja provável que as seções de previsão do livro que leva seu nome são também na mente do autor. A frase, "para esta condenação", explica que até que estes homens foram profeticamente designado no tempo antigo. O substantivo denota geralmente, se não invariavelmente, o julgamento de um juiz em algo errado, e aqui, portanto, parece ter o senso de julgamento penal ou condenação. Não é bastante evidente que o julgamento se destina. Supõe-se por alguns de que o escritor está olhando para as relações infelizes desses homens para a Igreja, e encontra nestas relações e nas condições morais, assim, revelou o julgamento de Deus sobre eles. É mais provável que ele se refere à retribuição penal, da qual ele é imediatamente para dar exemplos. Três cursos são adicionados à imagem dos homens. Estes trazem no contorno mais escuro tanto seu caráter e sua fé. Primeiro, há a descrição geral deles como homens ímpios homens-ímpios, em quem não há nenhum espírito de reverência, como o adjetivo significa literalmente. A mesma nota aparece na descrição de Pedro ( 2 Pedro 2: 5 , 2 Pedro 2: 6 ). (Compare o uso do mesmo termo em Romanos 4: 5 ; Romanos 5: 6 ; 1 Timóteo 1: 9 ; 2 Pedro 3: 7 ). Esta impiedade está próxima mostrado a assumir a forma de uma perversão imoral de privilege- espiritual de viragem a graça de nosso Deus em dissolução. Pela graça de Deus se entende todo o dom da redenção oferecido em o evangelho. Ele é chamado aqui a graça de nosso Deus; a virada assim dada à expressão que indica ao mesmo tempo a relação querido e íntimo com Deus no qual foram introduzidos o escritor e seus companheiros na fé, e seu senso estremecimento da utilização descarada a que o seu dom foi rebaixado. A única coisa a que que a graça foi pervertido é descrita por uma palavra de ampla aplicação e do mal, o que denota todas as espécies de conduta desenfreada, mas licenciosidade particularmente descarado. A mesma impiedade nestes homens é ainda declarou a subir a uma negação e negação de todas as reivindicações divinas sobre eles. A Versão Revisada, que é mais rigorosamente fiel ao original aqui do que a Versão Autorizada, dá uma prestação alternativa, negam o nosso único Soberano e Senhor, Jesus Cristo, no texto, mas negando o único Mestre e nosso Senhor Jesus Cristo no margem. A questão é se Deus e Cristo são separadamente mencionado como ambos os objetos da negação, ou se Cristo é referido; ambos os títulos, Mestre e Senhor, sendo aplicada a ele. A questão não é fácil decidir. Entre os argumentos mais fortes em favor do último ponto de vista são as duas considerações que a atitude desses homens a Deus já foi indicado na cláusula anterior, e que, em 2 Pedro 2: 1 encontramos tanto o verbo eo substantivo que são usados aqui aplicado a Cristo. Por outro lado, é instado que a paralela em 1 João 2:22 favorece a dupla referência aqui; que o herói do título traduzido por "Master" nunca é aplicado a Cristo, exceto na única instância de 2 Pedro 2: 1 ; que o epíteto "apenas" é usado mais propriamente de Deus, como no versículo 25 deste mesmo Epístola; que é difícil distinguir entre as duas títulos, se ambos são referidos aqui Cristo; e que a expressão análoga no Livro de Enoque (48:10), deve ser considerado. O caso é mais forte no conjunto do lado de estar em vista o tema duplo. Mas é ainda mais questionado se essa negação de Deus e de Cristo é para ser uma negação teórica ou prática. É a negação prática de Deus, que aparece em uma vida sem Deus e desenfreada, que parece principalmente em vista. Mas não há nenhuma boa razão para excluir a ideia de doutrina corrupta ou de ensino. Este último não é expresso, é verdade, nos termos adotados nas epístolas de João. Também não há nada para justificar a suposição de que o escritor estava pensando em Simon Magus em particular, ou de Carpocrates, ou qualquer um dos primeiros gnósticos-uma suposição entretido tanto pelos primeiros escritores cristãos e por alguns em nosso próprio tempo. Mas é possível o suficiente para que as sementes que viriam a tornar-se o gnosticismo pronunciada de uma hora mais tarde já foram plantadas, e que, em tal erro especulativo Jude viu o aliado de uma vida que era independentemente de qualquer restrição Divino.
Jude 1: 5-7
Três instâncias dos julgamentos de Deus são agora referidos. Eles são citados como exemplos típicos da retribuição divina, com o qual os leitores podem ser tomadas para estar familiarizado, e que eles irão reconhecer a dar ponto para o terror da condenação que pende sobre os homens em questão.
Jude 1: 5
O primeiro é tomado a partir do histórico de Israel. É introduzido, não como um contraste com o que precede, mas como uma transição natural a partir dele. Ela é dada, também, como uma questão completamente dentro de seu conhecimento, e de que, consequentemente, eles só precisam de ser lembrado. A Versão Autorizada é aquém da marca em vários aspectos aqui. O que o escritor expressa não é o simples fato de que ele está a fazer uma determinada coisa, mas que ele tem o desejo de fazê-lo. Daí a agora desejo para colocá-lo em memória da Versão Revisada é preferível à Quero, pois, etc., da Versão Autorizada. A próxima cláusula é mais decididamente extraviados. Para a expressão traduzida como "uma vez" significa "uma vez por todas", e o conhecimento é dado como uma possessão presente. Daí a prestação deve ser ainda que as saibais uma vez por todas; ou melhor, sabendo que fazeis uma vez para todos- uma forma de expressão que pode ser parafraseada em nosso idioma Inglês, como o Sr. Humphry observa, "ainda que tenhais sabia o tempo todo . " Não é, no entanto, muito considerável dificuldade na leitura aqui. Ela varia entre "vós sabeis isso" que é aceite pela Versão Autorizada ", sabeis todas as coisas" que é preferido pela revista Versão, e "vós todos sabem" que, apesar de mal acreditada, é ainda suposto pelo professor Herr ser não é improvável o original. A prova documental é, em geral, no lado de "todas as coisas"; e se esta for aprovada, o termo universal irá, naturalmente, ser limitada pelo contexto ao conhecimento de tudo o que é pertinente para o ponto em questão. Este conhecimento dos princípios em causa no caso de estes homens maus, e dos atos de retribuição de Deus pelo qual esses princípios foram signally vindicado, é uma razão pela qual Jude precisa simplesmente para refrescar a memória de seus leitores, e não para contar -lhes qualquer coisa nova. Na segunda metade do verso há uma dificuldade ainda mais grave no texto. Em vez de o termo "Senhor", alguns dos melhores autoridades ler "Jesus". Se isso deve ser aceito, temos um ato de Jeová do Velho Testamento atribuído ao Jesus do Novo Testamento. Mas isso seria um uso totalmente sem precedentes. Pois, enquanto o Novo Testamento não raro introduz o nome de Cristo, quando se refere a atos de graça ou reivindicações de honra que o Antigo Testamento se conecta com o nome do Senhor (cf. 1 Coríntios 10: 4 ; 1 Pedro 3:15 , etc .), nunca faz isso com esse nome do Redentor do Novo Testamento que especialmente marca sua natureza humana e origem. Daí Herr Professor fala da leitura "Jesus" aqui como um erro, no entanto suportado. A leitura comum pode, portanto, ser respeitado, especialmente no que não é de forma mal acreditada, tendo ao seu lado dois dos uncials primárias e outras autoridades de peso. Estas cláusulas são peculiares em outros aspectos. Eles não falam do "povo", como a Versão Autorizada coloca, mas sim de "um povo". E isso não é sem o seu propósito. Para a idéia não é simplesmente que o antigo Israel experimentou tanto a redenção e julgamento nas mãos de seu Senhor, mas o Senhor de Israel, trazendo a Israel do Egito, garantiu um povo para si mesmo, embora ele também teve que destruir os incrédulos entre eles. Novamente, a frase traduzida como "depois" pela Versão Autorizada significa estritamente "a segunda vez", como é notado pela margem da Versão Revisada. O que se pretende, portanto, pode ser que Israel foi objecto de dois grandes feitos por parte-em primeira instância uma ação redentora de Jeová, em segunda instância uma ação punitiva. E seu propósito na busca de um povo para si não era incompatível com o seu fazer o que ele fez nesta segunda instância. O que, então, é referido? Aqueles parecem interpretar melhor que levá-la a ser uma referência geral para o deserto-destino de Israel descrente, ao invés de uma única instância dos terrores do julgamento divino, como a relatada em Números 25: 1-9 . É absurdo supor que o evento em vista é um modo remoto a partir da libertação de Israel do Egito, como o cativeiro babilônico. Podemos comparar com este verso, portanto, passagens como Salmos 106: 12-21 ; Hebreus 3: 16-4 : 5.
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fonte www.avivamentonosul21.comunidades.net