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Geografia israel היסטוריה וגיאוגרפיה ישראל N.2
Geografia israel היסטוריה וגיאוגרפיה ישראל N.2

                      Geografia israel היסטוריה וגיאוגרפיה ישראל

                                    PATE N.2

 

  1. O Reino   Israel Judá 

No tempo em que os israelitas eram oprimidos pelos filisteus a necessidade de um rei foi especialmente sentida. Como Sansão tinha chegado a sua morte, em servidão, o próprio povo, portanto, no fim deste período de gloriosas vitórias, estavam sob a supremacia de uma raça guerreira, que teve apenas nos últimos tempos se estabeleceram na costa ocidental da Palestina e, a partir Esta base foi forçando suas conquistas para o coração do país.

. 1 Samuel

Depois das derrotas mais desastrosas, durante os quais até mesmo a Arca da Aliança foi perdida, surgiu para as pessoas, na verdade, um pai e um libertador na pessoa de Samuel, que os salvos durante o período mais crítico. Qual sua atividade significou para a elevação das pessoas não pode ser estimada também altamente.Ele era, acima de tudo, a paz durante o vigia fiel dos bens mais sagrados de Israel, um profeta, como o povo não tinha visto desde os dias de Moisés; e ele, sem dúvida, foi o fundador dessas colônias de discípulos proféticos que estavam nos últimos tempos, tão influente no desenvolvimento de um espírito teocrática em Israel. Ele guardava toda a nação também com todo o seu poder, dando a eles as leis e cultivar a piedade na terra.

. 2 O Reino de Saul

 

Mas, como Samuel, também, tornou-se velho e as pessoas celebrado por boas razões que o seu governo não teria dignos sucessores, a sua voz não podia ser silenciado, e eles exigiram um rei. Samuel tentou em vão persuadir as pessoas a desistir de sua demanda, o que para ele parecia ser uma evidência de desconfiança na providência do Senhor, mas foi-se compelido, por inspiração de Deus, para submeter-se a seus desejos e ungir o novo rei , a quem o Senhor apontou para ele. Na verdade, é mantida pelos críticos que existem várias contas existentes em Samuel sobre a seleção de Saul ao reino, e que esses relatos diferem no fato de que o que se refere ao reino como uma bênção, ea outra como uma maldição.
 A primeira vista, o que é dito ser o mais velho, é reivindicada a ser encontrado em 1 Samuel 9:1-10,16 e 11; , enquanto o segundo se diz ser de 1 Samuel 8;10:17-27; 11:12-14. Qualquer que seja os fatos em relação a essas fontes, isso está além de qualquer dúvida, que Samuel, o último líder teocrático de verdade, estabeleceu o reino. Mas, assim como o fato de pouco pode ser posta em dúvida, que ele tomou este passo com relutância interna, uma vez que em seus olhos esta inovação significou o descarte dos ideais do povo ao qual ele mesmo havia permanecido fiel durante sua vida. A demanda das pessoas foi a conseqüência de motivos mundanos, mas o Senhor trouxe sobre, que o "Ungido de Yah" significou um avanço na história do reino de Deus.

Saul, ele mesmo, em primeiro lugar, de forma vigorosa e eficiente, resolver os problemas imediatos e venceu os inimigos de seu povo.Mas ele logo começou a conceber o seu reino à maneira dos reinos pagãos e não submeter-se ao Senhor e Seu representante nomeado. Há logo surgiu um conflito aberto entre ele e Samuel; eo fato de que o Espírito de Deus se tinha retirado dele aparece no seu estado de espírito melancólico, que lhe pediu para obras constantemente crescentes de violência. Que, nestas circunstâncias a bênção de Deus também se apartou dele é provado pelo colapso do trabalho de sua vida em suas falhas finais contra os filisteus.

.                                   3 Davi

                       MAPA REINOS DE SAUL E DAVI

 

Em contraste com isso, David, seu sucessor, o maior rei que Israel já teve, tinha uma concepção correta deste escritório real, e até mesmo em seus sucessos mais brilhantes não se esqueça de que ele foi chamado para governar apenas como "servo de Javé "(nome pelo qual ele, ao lado de Moisés, é chamado na maioria das vezes na Bíblia). Como governante talentoso, ele reforçou o seu reino a partir de dentro, o que, considerando o caráter heterogêneo das pessoas, não era uma tarefa fácil, e estendeu-o sem dominando vizinhos invejosos. Desta forma, foi ele quem tornou-se o verdadeiro fundador de um reino poderoso.
 A conquista de Jerusalém e sua seleção como a capital também são uma evidência de sua sabedoria política. É verdade que ele também tinha suas falhas pessoais e que ele cometeu muitos erros, o que lhe causou problemas políticos, mesmo de sua velhice. Mas a sua humildade em todos os momentos o fez forte o suficiente novamente para submeter-se à mão do Senhor, e esta humildade foi baseada na atitude do seu espírito para com o Senhor, que se manifesta em seus Salmos. Desta forma, ele realmente veio a ser um elo de ligação entre Deus e seu povo, e sobre esta base, os profetas construído ainda, que profetizou uma união ainda mais perto dos dois sob um filho de Davi.

Enquanto Saul era benjamita, David era da tribo de Judá, e foi por um curto período de tempo o rei desta tribo em Hebron, antes que as outras tribos, tornando-se cansado do desgoverno de um descendente de Saul, também o escolheu voluntariamente como seu rei. 
Logo após este estabelecido como o centro de seu novo reino na cidade de Jerusalém, o que realmente estava situada no território que tinha sido atribuído a Benjamin; e ele também definir esta cidade distante como o centro religioso do povo, transferindo a Arca da Aliança para este lugar. Desta forma, David, por meio de sua sabedoria e sua bravura popular, conseguiu unir as tribos mais firmemente sob sua supremacia e, principalmente, que ele trouxe da tribo de Judá, que até este momento tinha sido mais para si mesmo, em conexão mais estreita com o outros. Israel sob Davi tornou-se um reino proeminente. Esta posição de poder era, como uma questão de fato, desagradável para os seus vizinhos em redor. 
Os filisteus tentaram destruir o reino ambicioso, mas foram-se dominado repetidamente e definitivamente. Mas outras pessoas vizinhas, também, que, não obstante o fato de que David não assumiu uma atitude ofensiva em direção a eles, assumiram uma atitude hostil em relação a ele, chegou a sentir a sua superioridade. Particularmente grave e tedioso foi a guerra contra os amonitas aliados e sírios; e embora os edomitas, também, considerado este como um tempo favorável para atacar Israel, esta luta também terminou em um triunfo completo para David. Os países vizinhos tornaram-se sujeitos a ele desde o Mar Mediterrâneo até Hamate (2 Samuel 08:09) e, a partir do território do Líbano, os habitantes que assumiu uma atitude amigável, até as fronteiras do Egito, que também reconheceu a nova regra .

. 4 Salomão
                                                   MAPA ANTIGO

     

 

Salomão, filho de David, desenvolvido internamente o poderoso reino que havia herdado. Para seu pai, ele parecia ser o homem certo para isso por causa de seu temperamento pacífico e suas altas habilidades mentais. Ele justificou as esperanças depositadas nele. Por amor ao Senhor que ele construiu o templo no Monte.Sião, regulamentou os assuntos do Estado e da administração da justiça, e por tratados comerciais com os fenícios (Rei Hiram) trouxe grande prosperidade na terra. Seu foi o período "de ouro" em Israel.
 A cultura ea civilização, também, das pessoas que foram materialmente avançado por Salomão como ele ampliou seus horizontes e introduziu a literatura de Provérbios, que tinha até esse momento sido mais extensamente cultivada pelos povos vizinhos (Edom, Arábia, Egito). Ele mesmo desenvolveu essa literatura em um tipo superior. Por outro lado, o reinado de Salomão brilhante trouxe sérios perigos para o novo reino. 
Sua liberal-mente no tratamento de suas mulheres estrangeiras, ao permitir-lhes manter seu culto pagão, provavelmente porque ele pensou que, no fim, era a mesma divindade que essas mulheres adorado sob forma diferente, teocracia em perigo com o seu culto grave e sua estrita moralidade. Através desta conduta o rei necessariamente perdido a simpatia dos israelitas mais piedosos.Ao mesmo tempo, o seu amor por magníficas estruturas ultrapassou a medida que foi considerada como correta para o "Ungido do Senhor."
 Então, também, os seus esforços, em si justificáveis, para estabelecer uma organização mais perfeita da monarquia, produziu uma grande quantidade de insatisfação.Salomão não entendia, como fez seu pai, como respeitar as tendências amantes da liberdade herdados do seu povo. Os serviços pesados ​​e tributação, para que as pessoas foram obrigadas a apresentar, foram profundamente sentida, sobretudo por Efraim, que às vezes tinha exibido um espírito ciumento, e não poderia esquecer a sua hegemonia perdida.

. 5 Divisão do Reino

Assim por muito tempo, de fato, como o sábio Salomão e seus assessores estavam no comando, as várias tendências rebeldes não poderia fazer-se sentir. Mas depois de sua morte veio a catástrofe. Seu filho, Roboão, na Dieta em Siquém, em que Efraim colocado diante dele uma espécie de capitulação antes de sua coroação, mostrou que ele não a todos a compreender a situação.Sua atitude dominadora trouxe coisas para a cabeça, e ele deve ter ficado contente que pelo menos a tribo de Judá permaneceu fiel a ele. As tribos do norte escolheram para seu rei Jeroboão (I), que antes disso já havia participado de agitações rebeldes, como o reino havia sido prevista a ele pelo profeta Aías (1 Reis 11:02).Israel estava dividido em duas partes.

6 Fontes da História do Reino

Com esta ruptura do poderoso reino estabelecido por David tinha chegado ao fim. Em relação a este período de florescimento da história de Israel que são, em geral, bem informado através das fontes. Especialmente em 2 Samuel 9-20 e 1 Reis 2; 3, temos um narrador que deve ter sido um contemporâneo dos eventos registrados. Klostermann supõe que isso possa ter sido Aimaás, filho de Zadoque (2 Samuel 15:27); enquanto Duhm, Budde, Sellin e outros acreditam que possa ter sido o sacerdote Abiatar. Menos unidade está em evidência no primeiro livro de Sam, contendo a história da juventude de Davi, que evidentemente foi muitas vezes descrito. Os livros das Crônicas têm apenas valor secundário para a vida de Davi.
 Estes livros narram em detalhes a história dos preparativos feitos por David para a construção do templo e de sua organização dos levitas. No que diz respeito ao reinado de Salomão, os livros dos Reis um relatório mais completo. Quanto aos reis posteriores, eles geralmente dão apenas extratos escassas a partir de fontes mais completas, que trechos, no entanto, têm se mostrado confiável. O interesse que o narrador tem em contar sua história é o religioso. Especialmente se ele observar com cuidado o fato de como a relação dos diferentes reis ao culto. Fontes especiais foram usados ​​na compilação das histórias detalhadas dos grandes profetas Elias e Eliseu, que são inseridos na história dos dois reinos. Por outro lado, os livros de Ch passar inteiramente qualquer referência ao trabalho dos profetas do Reino do Norte, uma vez que ignora toda a história do reino Ephraimitic uma vez que o interesse desses livros é centrada no santuário em Jerusalém.
 Também no caso da história de Judá, os livros muito mais antigas do Ki merecem a precedência. No entanto, devemos ao escritor de Ch uma série de contribuições para essa história, especialmente onde ele fez uma maior utilização das fontes do que tem sido feito pelo autor dos livros dos Reis. A suspeita de que tudo o que Chronicles contém, além do que pode ser encontrado em Reis, é a-histórico, acabou por ser infundada. Assim, por exemplo, seria impossível compreender as profecias anteriores de Isaías sob Jotão em tudo, se não aparecer a partir Chronicles ao que prosperidade e influenciar o povo de Jerusalém tinha por que o tempo novamente atingido. Pois é apenas Chronicles que nos dão uma conta do reinado florescimento de seu antecessor Uzias, que é tratado, mas brevemente em Reis.

. 7 cronológica Matters

A cronologia das porções anteriores do período dos Reis é dependente da data da divisão do reino. Esta data pode ser decidida com base nos dados cronológicos cuidadosas dos Livros de K, que não de fato concordam em todos os detalhes, mas devem ser ajustadas pela cronologia assíria. Se nós, com Kamphausen, Oettli e Kittel, considerar o ano de 937 aC como a época da divisão do reino, então dominava Salomão 977-937;David, 1017-977. A duração do reinado de Saul não é conhecido, como o texto de 1 Samuel 13:01 está com defeito. É muito provável que possamos creditar-lo com cerca de vinte anos, de acordo com Josefo (Ant., X, viii, 4), ou seja, de cerca de 1037-1017. Neste caso, David transferiu a sede do governo de Jerusalém por volta do ano 1010, ea conclusão da construção do templo de Salomão, ocorreu em 966. Mas esta data basal de 937 não é aceita como correta por todos os estudiosos. Klostermann coloca a data da ruptura do reino no ano 978; Koehler, em 973. Para os dados cronológicos mais tarde, fontes assírios são um fator importante. Os assírios estavam acostumados a chamar cada ano após o nome de um funcionário (limu) e listas eponym são existentes para 228 anos. Em é feita referência a estes um eclipse do sol, que astronomicamente foi resolvido como tendo ocorrido em 15 de julho de 763. Temos nessa lista, em seguida, o período de 893-666. 
Nesta base, é possível determinar as datas exatas das diversas expedições militares dos governantes assírios e seus conflitos com os reis de Judá e Israel, por pressuposto, no entanto, que as inscrições assírias aqui utilizadas realmente falar destes reis, que em alguns casos é negado. Ajuda valiosa para determinar a cronologia deste período é a queda de Samaria, no ano 722 ea expedição de Senaqueribe contra Jerusalém, em 701, e depois da queda de Jerusalém em 587 e 586. A distribuição dos anos entre essas datas para o indivíduo reis está em lugares duvidosos, como os números no texto são, possivelmente, corrupto, e nos dados sincrônicos dos Livros de erros Ki podem ter sido feitas.

  1. Período dos Reinos separados.

. 1 Contrastes e Vicissitudes dos Reinos

Os dois reinos separados diferiam materialmente. O reino de Efraim era o mais poderoso dos dois. Ele abraçou, de acordo com um uso impreciso do situdes das palavras, 10 tribos; e este reino os vassalos, como Moabe, como regra manteve-se assunto, até que emancipou-se. Mas, por outro lado, este Reino do Norte era menos firme espiritualmente. Mesmo a cidade residente do rei alterado com freqüência, até que Omri fundou a cidade de Samaria, que foi bem adaptado para este fim. As dinastias, também, eram apenas de curta duração. Ocorreu mas raramente que uma família foi capaz de manter a sua supremacia sobre o trono através de várias gerações.
 Um caráter revolucionário permaneceu fixo neste reino e tornou-se sua fraqueza permanente. Por outro lado, o reino menor e muitas vezes dominado de Judá, que fielmente aderiu à linhagem real de Davi, passou por crises perigosas e teve muitos governantes indignos. Mas a casa real legítima, que tinha sido selecionado pelo Senhor, constituído espiritualmente um vínculo firme, o que manteve o povo unido, como se vê, por exemplo, por um olhar para os endereços de Isaías, que é completamente preenchido com a convicção da importância da casa de David, não importa o quão indigno o rei que aconteceu com a regra pode aparecer para ele. Em um respeito religioso, também, a quebra arbitrário com Sião provou ser fatal para o Reino do Norte.

2 os reinados sucessivos

Jeroboão.

É verdade que, fiéis profetas do Senhor, como a Abias de Shiloh mencionado acima, e Semaías (1 Reis 12:22), proclamou que a divisão fatal do reino era uma divinamente destinado juízo da parte do Senhor. Mas eles logo foram obrigados a chegar à conclusão de que Jeroboão não se considerava um servo do Senhor, mas como um soberano que, através de sua própria força e pela favor do povo, tinha assegurado a regra, e, portanto, poderia decidir arbitrariamente todos os assuntos referentes ao culto e os santuários sagrados do povo. De acordo com sua própria vontade, e por razões políticas, ele estabeleceu o novo santuário nacional em Betel, eo outro em Dan.
 Em ambos os santuários que ele causou o Senhor deve ser adorado sob a imagem de um bezerro, que era de constituir uma oposição paganizing a Arca da Aliança no Monte. Sião, mesmo que fosse a idéia de que o Senhor, o Deus da Aliança, era para ser adorado nestas novas imagens. Ao fazer isso, o rei seguiu costumes nacionais antigas, que havia rompido com a pureza da religião mosaica (referente imageworship em Da temos barba antes. Veja bezerro de ouro). Sua permanência no Egito, também, onde viveu como um fugitivo, tinha, sem dúvida, forneceu os incentivos rei nesse sentido. Ele criou um sacerdócio que era submisso a seus desejos, e ignorou a oposição dos poucos profetas que protestavam contra a política do rei. Seus sucessores, também, andou "nos caminhos de Jeroboão." Os profetas independentes, no entanto, não morreu, mas, ao invés, a profecia desenvolvido a sua maior atividade neste mesmo Reino do Norte. Como regra geral, no seu trabalho situou-se em oposição ao governo, mas às vezes ele conseguiu ganhar o reconhecimento dos governantes.

Omri.

Os primeiros tempos dos reinos divididos são, do ponto de vista político, caracterizado pelo fato de que os reinos sobre o Eufrates e do Tigre, ou seja, Assíria e Babilônia, ainda tinha o suficiente para fazer com eles mesmos, e ainda não fez nenhuma incursões para as terras do Mediterrâneo; mas, ao contrário, foram os sírios que primeiro causou uma boa dose de problemas para o Reino do Norte. Jeroboão não conseguiu arredondamento uma dinastia. Já seu filho Nadabe foi eliminado por um usurpador Baasa. O filho do último também, Elah, foi assassinado, após um reinado de dois anos. Não foi, no entanto, o seu assassino Zinri, ou Tibni, que se esforçou para proteger o reino. para si, mas que se tornou rei Omri (1 Reis 16), e que também atingiu a tal proeminência no exterior que as inscrições cuneiformes de um longo período de tempo depois de chamar Israel "a terra de Omri". Sua habilidade como um governante foi visto no fato de que o estabelecimento de Samaria como a capital era o seu trabalho. A inscrição na pedra Messa relata que ele também estabeleceu a soberania de Israel vigorosamente no lado leste do rio Jordão.

Acabe.

Seu filho Acabe, também, era um governante enérgico e corajoso, que conseguiu ganhar uma série de vitórias sobre os sírios, que agora estavam começando a assumir a ofensiva de uma forma determinada. Então, também, que ele era político suficiente para conquistar a seus interesses do reino de Judá, com a qual seus antecessores viveram na guerra quase constante. Nesta política, ele conseguiu, porque o nobre e generoso rei Josafá foi mais receptivo a tais relações fraternas do que era bom para ele. Uma expedição realizada em conjunto por estes dois reis contra a Síria trouxe Josafá em extremo perigo e terminou com a morte de Acabe.

O destino de Acabe era sua esposa Jezabel, a filha do rei fenício Etbaal (Ithobal, de acordo com Josefo, Ant, VIII, XIII, 2 e Apion, I, 18), que tinha sido um sacerdote de Astarte. Este casamento com uma família pagã fanática trouxe infelicidade indescritível e infinita sobre todo o Israel. Esta mulher ousada e intrigante nada menos do que a derrubada da religião do Senhor, ea substituição por ela do Baal e Astarte o culto planejado. Como primeiro passo, ela conseguiu que o rei tolerar esta religião. 
O templo principal na nova cidade residente, Samaria, foi dedicado ao culto a Baal. Já esta introdução de uma religião étnica estranho e lasciva era um grande perigo para a religião e os costumes do povo. Hosts de sacerdotes de Baal, dervixes êxtase, atravessou o país. Logo a rainha se comprometeu a perseguir os fiéis adoradores de Javé. O fato de que esses homens protestaram contra a tolerância dessa falsa religião estrangeira foi interpretada como desobediência da parte deles para o rei. Muitos profetas fiéis foram condenados à morte. Neste período crítico, quando a existência da religião do Senhor estava em jogo, o profeta Elias, o tisbita, apareceu no palco, e através de uma amarga luta restabeleceu o culto a Javé.No entanto, a influência decisiva que esta mulher era exercida assim ainda não destruídos. Ele estendeu a Judá também.

Roboão.

No reino de Judá, além da apostasia de diferentes tribos, que o deixou apenas a tribo de Judá, vigoroso e porções de Benjamin, Dan, Simeão, e Levi, Roboão também experimentou outras calamidades, ou seja, uma invasão destrutiva e homenagem por imposição Rei Sisaque do Egito (Sheshonk egípcio, fundador da Dinastia XXIId; 1 Reis 14:25; comparar 2 Crônicas 0:02). Embora sob Salomão as relações de Israel ao tribunal egípcio tinha no começo foi muito amigável, este foi mudado quando uma nova dinastia chegou ao trono. Depois de Jeroboão havia falhado em seu primeiro projeto revolucionário, que tinha encontrado refúgio na corte de Sisaque (1 Reis 11:40). É possível que Jeroboão fez o rei egípcio luxurioso para os tesouros de Jerusalém. Os egípcios não o fez, como uma questão de fato, parar nas fronteiras Ephraimitic, mas em parte também invadiram o território de Jeroboão; mas seu objetivo principal era Jerusalém, de onde eles levaram os tesouros que haviam sido recolhidos por Salomão. Na parede do templo de Karnak, este faraó inscreveu a história desta vitória e saque. A partir dos nomes das cidades encontradas nesta inscrição, ficamos a saber que esta expedição se estendia até Megido e Tanac.

Abias.

Roboão foi sucedido por seu filho Abias, ou Abijahu, de acordo com Chronicles (a Abias dos Reis é quase correta). Ele governou apenas 3 anos. Mas mesmo durante este curto reinado, ele foi obrigado a se envolver em uma luta intensa com Jeroboão (1 Reis 15:06; ver detalhes em 2 Crônicas 13).

Asa.

Em todos os aspectos do reinado do Asa temente a Deus, que procurou destruir o paganismo que tinha encontrado o seu caminho para o culto, teve mais sorte. Ele também experimentou maravilhosa ajuda do Senhor, quando o etíope Zerá fez uma incursão na sua terra (2 Crônicas 14:8), ou seja, provavelmente Osorkon eu, que, no entanto, não pertencia a uma dinastia etíope.Possivelmente ele é chamado um etíope, porque ele veio para o país com as tropas da Núbia. Menos honrosa foi a sua conduta no conflito com Baasa. Quando ele foi duramente pressionado por este último, ele comprou, por meio do pagamento de uma grande homenagem, a assistência do rei sírio, Ben-Hadade I, que até esse momento tinha sido um aliado de Baasa. Este suborno de estrangeiros para lutar contra o seu próprio povo da aliança, que foi mais tarde, muitas vezes repetidas, foi repreendido por um profeta ousado na presença do rei piedoso, mas o profeta foi obrigado a sofrer abuso por seu testemunho open (2 Crônicas 16:07 ).

Josafá.

A conduta muito mais nobre caracterizou as relações de Jeosafá, em relação ao Reino do Norte. Sua culpa foi que ele entrou também plenamente as ofertas egoístas de amizade feitos por Acabe. A pior etapa era que, a fim de confirmar o seu pacto, ele levou para o seu filho Jorão como esposa, Atalia, filha de Jezabel.Josafá era um aliado cavalheiresco, que também se juntou o filho de Acabe, Jorão, em uma guerra perigosa contra os moabitas;como este povo sob o seu rei Messa tinham feito livre de Israel e tinha tomado a ofensiva contra eles. Para os assuntos internos do reino seu reinado teve mais sorte. Ele era um temente a Deus e um príncipe energético, que fez muito para elevar as pessoas em um material e uma forma religiosa e aperfeiçoou sua organização política. Tampouco deixar de garantir alguns sucessos notáveis. No entanto, o fato de que as palavras de advertência dos profetas que o repreendeu por causa de sua aliança com a casa meio-pagã de Omri não eram os exageros fanáticos de videntes pessimistas, aparece imediatamente após a sua morte.

Jorão.

Seu filho Jorão, à maneira dos déspotas orientais, ao mesmo tempo fez com que seus irmãos para serem mortos, dos quais sem dúvida, sua esposa Atalia era a causa. Esta mulher transplantada a política de Jezabel a Judá, e estava planejando para a queda da casa de Davi e seu santuário. Sob o poder de Jorão de Judá consequentemente começou a afundar rapidamente. Edom se tornou independente. Os filisteus e os árabes saquearam Jerusalém. Mesmo os príncipes reais, com exceção de Acazias, o filho mais novo de Atalia, foram expulsos. Quando este subiu ao trono ela tinha o poder absoluto em suas mãos.

Jeú.

Durante este tempo o julgamento sobre a casa de Omri estava se aproximando rapidamente. O vingador veio na pessoa do Jeú impetuoso, que tinha sido ungido rei por um dos discípulos de Eliseu no campo de Ramote, em Gileade. De acordo com 1 Reis 19:16, a ordem já tinha sido dada a Elias para levantar este homem para o trono; mas a conformidade com este comando parece ter sido adiada. Logo que Jeú se tornou consciente de que estava incumbido desta missão, ele apressou-se a Jezreel, onde Acazias, rei de Judá, estava apenas fazendo uma visita a Jorão, e matou os dois. Com severidade sem coração ele estendeu esse massacre, não só para todos os membros da casa de Omri, juntamente com Jezebel, mas também aos numerosos membros da casa real de Davi, que caiu em suas mãos. Ele também destruiu os adeptos de Baal, a quem ele havia convidado para a morte em seu santuário em Samaria. Merecia como este juízo contra a casa de Jeroboão era (2 Reis 10:30), o que Jeú, segundo maior comando, realizado, ele fez isso em uma mente diabólica e com dureza e objetivo ambicioso. O puritano Recabitas havia sancionado a sua ação; mas à medida que mais e mais o verdadeiro caráter de Jeú começou a se revelar, ele perdeu a simpatia dos piedosos, e Oséias anunciou a casa dele a vingança por seus crimes sangrentos em Jezreel (Oséias 1:4).

                                Os assírios
                                IMPÉRIO ASSÍRIO

 

No reinado de Jeú ocorreram as incursões em relação ao Ocidente por parte dos assírios. Este povo já no tempo de Acabe, sob seu rei, Salmanasar II, tinha forçado o seu caminho, tanto quanto Karkar no Orontes, e tinha lá travaram uma batalha em 854 com os sírios e seus aliados, entre os quais Ahab também é mencionado, com 2.000 carros e 10.000 soldados. Se este for realmente Acabe, rei de Israel, o que é negado por alguns, então, naquela época, lutou contra a Assíria em conjunto com os sírios, que de outra forma tivesse sido tão amargamente atacados por ele. Os assírios gabar-se de esta vitória, mas parece ter vencido a um preço pesado, uma vez que não pressionar mais longe para o oeste.Quando em 842 Salmanasar veio uma segunda vez, Jeú certamente não estava entre os aliados dos sírios.
 Os assírios não parecem, nesta ocasião, ter sido contestado por uma liga tão poderoso, e foram capazes de atacar os sírios que eles conquistaram a Saniru (Hermon, Anti-Líbano) de uma forma muito mais determinada. Eles cercaram a Damasco e assolaram o país circundante. O Haurã e Basã foram feitas um deserto. 
Em sua marcha da vitória que seguiu em frente até o Mediterrâneo.Phoenicia e outros países pagavam tributo. Entre essas nações Salmanasar menciona expressamente Jahua ("Jehu, filho de Omri" (!)), Que foi obrigado a entregar até barras de ouro e prata e outros bens valiosos. Mas esta homenagem caro por parte de Jeú não ajudou muito. Salmanasar só veio mais uma vez (839) neste bairro. Depois disto, os assírios não aparecer novamente por um período de 35 anos. Tudo o mais vigorosamente que os sírios e outros povos vizinhos fazer ataques contra Israel. Como temerosamente eles devastada Israel aparece de Am 1.

Jeoacaz.

Sob seu filho Jeoacaz a fraqueza de Israel tornou-se ainda maior.Em seu desamparo, o Senhor, finalmente, lhe enviou um libertador (2 Reis 13:3). Este libertador era ninguém menos que o rei assírio, Adad-nirari III (812-783), que, através de uma incursão militar, havia assegurado novamente a sua supremacia sobre a Ásia Ocidental, e cercou o rei de Damasco e lhe obrigou a pagar um imenso tributo. Desta forma, Israel, que tinha voluntariamente prestado submissão a ele, foi dispensado de seu embaraço pelo enfraquecimento da Síria.

Jeoás, filho de Jeoacaz, experimentou condições mais favoráveis.Ele também conquistou a Amazias, rei de Judá; e seu filho, Jeroboão II, mesmo conseguiu restaurar as antigas fronteiras do reino, como o profeta Jonas havia predito (2 Reis 14:24). Seu reinado foi o último período de florescimento do reino de Efraim.Veja-se, ainda, ISRAEL, KINGDOM OF.

Atalia.

O reino de Judá, entretanto, havia passado por crises graves. O mais grave foi causado por que Atalia, que, após o assassinato de seu filho Acazias por Jeú, tinha assegurado o controle absoluto em Jerusalém, e que tinha abusado desse poder, a fim de acabar com a família de Davi. Apenas um filho do rei, Joás, escapou com vida.Ele, um menino de um ano, estava escondido no templo por um parente, onde o sumo sacerdote Joiada, que pertencia ao partido contrário à rainha pagã-minded, escondeu-o por um período de 6 anos. Quando o menino tinha 7 anos Joiada, em um momento bem-cronometrada, o proclamou rei.
 Sua elevação ao trono, em relação ao qual o evento terrível Atalia foi condenado à morte, introduziu ao mesmo tempo uma reação enérgica contra o paganismo que tinha encontrado o seu caminho até a Judá, e que a rainha tinha em todos os sentidos favorecida. Joás foi predestinado a ser um rei teocrático. E, na realidade, no início de seu reinado de 40 anos, ele andava de mãos dadas com os sacerdotes e os profetas do Senhor. Depois da morte de Joiada, no entanto, ele tolerou culto idólatra entre os príncipes (2 Crônicas 24:17), e por isso entrou em conflito com o fiel profeta Zacarias, filho de seu benfeitor Joiada, que o repreendeu por sua errado, e foi mesmo apedrejado. A punição apenas para esta culpa foi reconhecido no infortúnio que ultrapassou o rei e seu país. 
O rei sírio, Hazael, quando ele estava envolvido em uma expedição contra Gate, também tomou posse de Jerusalém e fez pagar o tributo, depois de ter aparentemente infligiu uma derrota severa sobre o povo de Judá, ocasião em que muitos príncipes caíram na batalha e se Joás foi gravemente ferido.Perto do fim do seu reinado, houve também muita insatisfação entre seus súditos, e alguns de seus cortesãos o mataram (2 Reis 0:20).

Amazias.

No entanto, seu filho Amazias, que agora subiu ao trono, puniu os assassinos. O rei foi bem sucedido em guerra contra os edomitas.Isso o fez negrito. Ele se aventurou a conhecer Jeoás, rei de Israel, na batalha e foi derrotado e capturado. O povo de Judá sofreu a mais profunda humilhação. Uma grande parte dos muros de Jerusalém foi derrubado (2 Reis 14:11). Amazias não se sentia seguro, mesmo em sua própria capital, por causa da insatisfação de seus próprios assuntos, e ele fugiu para Laquis. Aqui ele foi assassinado. Tão profundo tinha caído Judá, enquanto Jeroboão II conseguiu aumentar o seu reino a um poder impensado.

Uzias.

Mas para Judá uma volta para o melhor logo definido em menos de Uzias, o mesmo que em Azarias Reis, filho de Amazias, que gostava de um reinado longo e próspero.

. 3 Os Profetas literários

Próspera como Israel exteriormente parecia ser durante os reinados dos dois reis, Jeroboão II e Uzias, as condições religiosas e morais do povo eram tão pouco satisfatória. Este é o testemunho de profetas, os profetas Amós e Oséias, como também de Isaías e Miquéias, que não muito tempo depois começou seu ministério ativo em Judá. É verdade que estes não foram os primeiros profetas para colocar em forma escrita algumas de suas declarações proféticas. As profecias de Obadias e Joe são por muitos colocar em uma data anterior, ou seja, Obadias sob Jorão em Judá, e Joe sob Joás em Judá. De qualquer forma, os discursos dos profetas a partir deste momento constituem uma importante fonte histórica contemporânea. Eles ilustram especialmente a condição espiritual da nação.
 Ao longo destes escritos reclamações são feitas sobre as superstições pagãs e ao culto ímpio do povo, e especialmente a corrupção na administração das leis, a opressão dos pobres e desamparados pelos ricos e os poderosos, e orgulho eo luxo de todos os tipos . Em todas estas coisas, os profetas ver uma terrível apostasia da parte de Israel.Mas também a política externa dos diferentes reis, que procuraram ajuda, agora de um e depois do outro do mundo-poderes (Egito, Assíria), e tentou comprar a favor dessas nações, os profetas considerado adultério com nações estrangeiras e como infidelidade para com o Senhor. Como punição, eles anunciaram, já que todos os outros infortúnios enviados sobre eles tinha sido em vão, uma invasão através de um conquistador, a quem Amós e Oséias sempre indicam será Assíria, e também as deportações de pessoas em uma terra pagã, e um fim de o Estado judeu. Improvável como essas ameaças pode ter parecido para os habitantes de auto-satisfação de Samaria, eles foram rapidamente percebeu.

Sucessores de Jeroboão II

Após a morte de Jeroboão, a força do Reino do Norte entrou em colapso. Seu filho Zacarias foi capaz de manter o trono por apenas 6 meses e seu assassino Salum apenas um mês. O Menahem geral, que o colocou para fora do caminho, manteve-se como rei por 10 anos, mas apenas mediante o pagamento de um pesado tributo ao governante assírio Pul, ou seja, Tiglate-Pileser III, que governou 745-727 (compare 2 Reis 15 : 19 f).

Peca.

Seu filho Pecaías, por outro lado, que logo caiu nas mãos do assassino Peca (2 Reis 15:25), que se aliou com a Síria contra Judá. Este último, no entanto, convidou os assírios para vir para o país; e estes, entrando no ano de 734 aC, pôs fim ao reinado de este usurpador, embora ele estava realmente morto tão tarde quanto 730 aC.

Oséias.

O último rei do Reino do Norte, Oséias (730-722 aC), tinha os assírios para agradecer por seu trono; mas ele não manteve sua fidelidade como um vassalo muito tempo. Assim que Tiglate-Pileser estava morto, ele tentou se libertar do jugo assírio. Mas seu sucessor Salmanasar IV (727-723 aC), que já no primeiro ano de seu reinado havia subjugado novamente o rei rebelde Elulaios da Síria, logo compelido Oséias também se submeter à sua autoridade.Dois anos mais tarde Oséias novamente se juntou a uma conspiração com os fenícios contra a Assíria, em que ainda contou com a ajuda do rei egípcio, que na Bíblia é chamado assim ou Seve (nome egípcio é Shabaka). Agora, os assírios perdeu toda a paciência.
 Eles imediatamente veio com seus exércitos. Oséias parece ter voluntariamente submetida ao poder do Grande Rei, que, em seguida, fez dele um prisioneiro. As pessoas, no entanto, continuou a luta. Samaria, a capital, foi cercada, mas não caiu até o 3 º ano (722 aC) nas mãos do inimigo. Salmanasar, entretanto, tinha morrido e Sargão II tornou-se seu sucessor. A cidade, na verdade não foi destruída, mas uma grande parte dos habitantes, especialmente os líderes, foram deportados e transplantadas para o norte da Mesopotâmia e Media. Sargão afirma que o número de israelitas deportados era 27.290. Pessoas proeminentes de outras cidades também foram, sem dúvida, a ser incluído no deportados.
Por outro lado, o rei assírio babilônico resolvido e os prisioneiros de guerra sírios em Samaria (721 aC), e no ano de 715 aC, os árabes também. Mas o país, em grande parte, continua em estado de desolação, de modo que Esar-Hadom (680-668 aC) e Assurbanipal (667-626 aC) enviou novos colonos lá, este último de enviá-los a partir de Babilônia, Pérsia e Mídia (compare 2 Reis 17:24). Nestes versos da cidade babilônica de Cuta é mencionado várias vezes, por conta de qual cidade os judeus depois chamados os samaritanos cutitas. Este relatório também faz menção ao sincretismo religioso, que por necessidade resultou da mistura dos povos. Mas temos de ter cuidado para não colocar em números muito pequenos o número de israelitas que permaneceram no país.É um grande exagero quando se afirma, pois é por Friedrich Delitzsch, que a grande maioria dos habitantes do país de Samaria, ou até mesmo da Galiléia, foi a partir deste momento babilônico.

Uzias e Jotão.

O reino de Judá, no entanto, sobreviveu o perigo da Assíria. Como o rei Uzias mais tarde em sua vida sofreu de lepra, ele teve Jotão como co-regente durante este período. Os primeiros discursos de Isaías, que pertencem a este período (Isaías 2-4; 5), mostram que, em Jerusalém, as pessoas eram na época ainda colhendo os frutos e prosperidade de um longo período de paz. Mas logo após a morte de Jotão, Acaz quando o jovem começou a governar, o ataque dos sírios aliados e Efraim ocorreu sob Rezin, ou melhor Rezon, e Peca. Esta aliança propósito de pôr fim ao reinado de Davi em Jerusalém, provavelmente com a finalidade de fazer a este povo, também, um membro da liga contra os assírios perigosos.
 O exército de bom tamanho de Judá parece ter caído a vítima para o poder superior dos aliados antes que a situação descrita em Isaías 7 poderia ser realizado, em que o cerco da cidade é descrita como já iminente. Os edomitas também naquele tempo avançou contra Judá. Elate, cidade portuária no Mar Vermelho, a partir do qual Uzias, também, como havia sido feito por Salomão, muito antes, enviou negociação vasos, naquela época entrou em seu poder.Para 2 Reis 16:06 provavelmente fala de Edom e não da Aram (compare 2 Crônicas 28:17). Em sua ansiedade, Acaz, não obstante o conselho de Isaías em contrário, em seguida, apelou para o rei da Assíria, eo último, na verdade, colocar em sua aparição em 734 aC e venceu o poder da Síria e Efraim, como vimos acima. No entanto, a intervenção desta potência mundial trouxe nenhum benefício para Judá. 
Sem esse apelo vergonhoso para um governante pagão, Senhor, conforme a promessa de Isaías, teria protegido Jerusalém, se Acaz só tinha acreditado. E os assírios não impediu que os filisteus e os edomitas de cair sobre Judá. Os assírios próprios logo passou a ser o maior perigo que ameaça Judá. Acaz, porém, era um caráter instável em assuntos religiosos, e ele copiou as formas pagãs de culto, e até sacrificou seu filho para o deus-sol com raiva, a fim de ganhar seu favor. A homenagem que o povo tinha que pagar para a Assíria já era um fardo pesado sobre este pequeno reino.

Ezequias

Sua nobre e temente a Deus, filho, Ezequias (724-696 aC), também foi obrigado a sofrer as consequências deste desgoverno.A tentação era grande de entrar em uma aliança com seus vizinhos e os egípcios, tão forte em cavalaria, com o objetivo de livrar Judá do pesado jugo dos assírios. Em vão Isaías alertar contra tais auto-ajuda indigno. No conselho dos ministros de Ezequias, e por causa da confiança depositada no Egito, o tributo foi finalmente se recusou a assírios. Ezequias também procurou estabelecer ligações mais estreitas com enviou Merodaque, rei de Babilônia eo inimigo dos assírios, quando este, após uma doença perigosa do rei, enviou mensageiros a Jerusalém, a fim de parabenizá-lo na restauração de sua saúde. Esta história, encontrado em 2 Reis 20, pertence cronologicamente antes de 2 Reis 18:13, e, mais precisamente, no ano de 14 de Ezequias mencionado em 18:13. No entanto, a expedição de Senaqueribe que é erroneamente colocado naquele ano, ocorreu alguns anos mais tarde:de acordo com os monumentos assírios, no ano de 701 aC.

 

Senaqueribe.

No ano de 702 aC Senaqueribe, com um poderoso exército, marchou sobre o Líbano e subjugado os fenícios rebeldes, e marcharam ao longo do litoral para Filístia. Os habitantes de Ekron havia enviado seu rei, Padi, que simpatizava com os assírios, a Ezequias. Senaqueribe veio para punir Ekron e Ascalon. Mas ele estava particularmente ansioso para dominar Judá, que suas tropas país devastado e despovoado. Agora Ezequias reconheceu o perigo, e se ofereceu para submeter-se a Senaqueribe. 
Este último aceitou sua submissão condicionalmente sobre o pagamento de um tributo pesado, que Ezequias entregue fielmente (2 Reis 18:14-16). Então Senaqueribe já não estava satisfeito com a homenagem sozinho, mas enviou tropas que estavam a saquear Jerusalém. Isaías, que certamente não havia sancionado o afastamento da supremacia assíria e havia profetizado que os habitantes de Jerusalém sofreria uma punição severa, a partir desse momento, quando o conquistador tinha maliciosamente quebrado sua palavra, falou palavras de conforto e desaconselhadas desistir da cidade, não importa o quão desesperada a situação parecia ser (Isaías 37:1).
 A cidade, então, não foi entregue, e Senaqueribe, por conta de uma série de coisas que aconteceram, e, finalmente, por causa de uma peste que eclodiu em seu exército, foi obrigado a recuar. Ele não retornou a Jerusalém, e mais tarde encontrou a morte por mãos violentas.Esta libertação de Jerusalém através da providência miraculosa de Deus foi o maior triunfo do profeta Isaías. Dentro de seu reino Ezequias governaram com sucesso. Ele também purificado o culto das influências pagãs que haviam forçado o seu caminho para ele, e era um predecessor de Josias na abolição dos sacrifícios sobre os altos, que tinham sido corrompidos por essas influências.

Manassés.

Infelizmente, seu filho Manassés foi pouco digno de suceder-lhe.Ele, em todos os sentidos, favoreceu a idolatria, que o tempo todo vinha crescendo secretamente. Inaugurou sangrentas perseguições dos profetas fiéis de Javé. De acordo com uma tradição, que deve ser confessado não é suportado pelo testemunho indubitável, Isaías também, agora um homem velho, tornou-se uma vítima dessas perseguições. Imagens e altares foram abertamente erigido a Baal e Astarte. Mesmo na casa-templo no Monte. Sião, uma imagem de Astarte estava de pé.Como resultado desse culto étnica, imoralidade e sensualidade encontrou seu caminho entre as pessoas. Ao mesmo tempo, o terrível serviço de Moloque, no vale de Hinom, exigiu o sacrifício de crianças, e até mesmo um filho do rei foi entregue a este culto.
 O Livro de Crônicas, de fato, conta a história de uma terrível aflição que Manassés sofrido, ou seja, que um general assírio arrastou-o preso para a Babilônia por ter violado suas promessas a eles, mas que logo foi liberado. Este não é de todo incrível. Ele parece ter tomado parte em uma rebelião, que o irmão do rei assírio, que também foi vice-rei da Babilônia, tinha inaugurado. Esta experiência triste pode ter forçado Manassés a um certo tipo de arrependimento, pelo menos, para que ele desistiu de seus piores sacrilégios. Mas seu filho Amon continuou as velhas formas de seu pai, até que depois de um breve reinado, ele foi condenado à morte.

Josias.

Muito mais promissor era o seu filho Josias, que agora, de apenas 8 anos de idade, chegou ao trono. É bem possível que, em vista de tais mudanças freqüentes na disposição dos sucessores ao trono, sua mãe pode ter tido grande influência sobre seu caráter. Quanto Josias, ver 2 Reis 22:01. Com o aumento da clareza e consistência, ele procedeu-se à obra de reforma religiosa. Um impulso especial a este foi dado pela descoberta de um livro lei antiga no templo, a publicação de que pela primeira vez revelou a apostasia medo dos tempos. 
A descoberta deste livro no templo, como narrado em 2 Reis 22:03, realizou-se em conexão com a restauração do prédio em uma escala maior, que na época havia sido realizada. E, muito provavelmente, Edouard Naville está certo em acreditar, com base em analogias egípcios, que este documento tinha sido embutida nas paredes da fundação do edifício. Se isso tivesse sido feito nos dias de Salomão não é determinada por este fato.
 A partir das ordens de Josias, podemos concluir que o livro que foi encontrado foi Deuteronômio, que insiste especial sobre o fato de que haverá um lugar central para o culto, e também contém tais ameaças como aquelas deve ter sido o que assustou Josias. Mas sob nenhuma circunstância foi Deuteronômio um lawbook que primeiro tinha sido escrito neste momento, ou uma invenção do sacerdote Hilquias e seus ajudantes. Ele preferia ter sido possível que a antiga lei descobriu foi reescrito em forma alterada após a sua descoberta e tinha sido adaptado para a língua dos tempos. As pessoas eram obrigadas a obedecer a lei recém-descobertos e foram instruídos no mesmo.

Jeremias.

O profeta Jeremias também, que alguns anos antes que este tinha sido chamado para o ofício profético, de acordo com certos dados no texto, participaram nesta proclamação da lei da aliança por toda a terra. Esta mudança para melhor não alterou a tendência de seus discursos proféticos, desde que estes tinham sido desde o início. Ele continuou a ser o acusador eo profeta de julgamento, que declarou que a destruição da cidade e do templo estava próximo.
 Ele parecia muito profundamente na corrupção interna de seu povo ser enganado pela transformação externa que foi o resultado de um comando da régua. E só muito cedo que o curso dos acontecimentos justificar sua previsão. Com a pessoa do Josias temente a Deus, a devoção do povo a lei também foi enterrado ea velha maldição em todos os lugares eclodiu novamente.

Os caldeus.

De uma maneira formal de Jeremias foi provavelmente influenciado pelas incursões dos citas, que ocorreram durante a sua juventude, e que, por este tempo marcharam desde a planície de Jezreel para o Egito (compare Heródoto i.103); qual evento também deixou uma impressão sombria em seu contemporâneo Ezequiel, como se depreende de sua visão de Gog, na terra de Magog. No entanto, não devemos supor que Jeremias, ao descrever o inimigo que vem do norte, que ele viu desde a época de seu chamado para o ofício profético, significava apenas esse bando de saqueadores.
 O profeta tinha em mente uma potência mundial após o tipo dos assírios, que sempre vieram do norte para Canaã. Os assírios, na verdade estavam em processo de desintegração, e Nínive caiu sob os ataques dos medos e os persas no ano de 607-606 aC. O herdeiro do poder assírio não foi o Egito, que também estava lutando pela supremacia universal, mas foi o babilônico, ou melhor, mais precisamente, a dinastia caldéia de Nabopolassar, cujo filho Nabucodonosor tinha dominado os egípcios em Carquemis em 605 aC. Desse momento em diante Jeremias tinha apontado os caldeus e Nabucodonosor, que logo depois se tornou seu rei, como os agentes para a realização do julgamento em Jerusalém.

Já alguns anos antes de boa estrela deste Judá tinha ido para baixo no horizonte. Quando o Faraó-Neco II chegou à Palestina pela rota marítima, a fim de marchar nordeste através da planície de Jezreel, para dar o golpe final e fatal ao reino afundando dos assírios, o rei Josias opôs-lo na planície de Megido, provavelmente por causa de suas obrigações como um vassalo do rei da Assíria.Na batalha de Megido (609 aC), Josias foi mortalmente ferido. Não existe maior calamidade poderia ter acontecido Judá do que a morte deste rei, que estava profundamente lamentada por todas as pessoas bem-intencionadas, e que foi o último da casa de Davi, que foi um crédito a ele.

Os sucessores de Josias.

Por eleição popular a escolha agora caiu sobre Jeoacaz, um jovem filho de Josias, chamado por Jeremias (22:11) Salum. Mas não achou graça diante de Neco, que o levou prisioneiro em seu acampamento em Ribla e levou-o para o Egito (2 Reis 23:30). O rei egípcio se selecionado Joaquim, até então chamado de Eliaquim, um filho mais velho de Josias, que tinha sido ignorado pelo povo, para ser rei em Jerusalém, um príncipe infiel ao Senhor, vaidoso, amante de luxo e de coração duro, que, em Além disso, através de sua política pérfida, trouxe calamidade sobre a terra. 
Ele formou uma conspiração contra Nabucodonosor, a quem ele havia começado a prestar homenagem no 5 º ano de seu reinado, e desta forma o trouxe sobre que os sírios, os moabitas e os amonitas, que tinham tomado os lados com os assírios, devastou a terra de Judá, e que, finalmente, o próprio rei da Babilônia, veio a Jerusalém para se vingar. Não está claro qual foi o final deste rei.De acordo com 2 Crônicas 36:6, em comparação com 2 Reis 24:6, ele parece ter morrido enquanto ainda em Jerusalém, e depois que ele já tinha caído nas mãos de seus inimigos. Seu filho Joaquim, não experimentou um destino muito melhor. Depois de excluir três meses, ele foi levado para a Babilônia, onde foi preso por 37 anos, até que ele foi perdoado (2 Reis 24:8; 25:27). Juntamente com Joaquim, a melhor parte dos habitantes de Jerusalém, cerca de 10.000 homens, especialmente os ferreiros e os construtores, foram deportados.

Zedequias, o último rei de Judá.

Uma vez mais os babilônios configurar um rei em Jerusalém, na pessoa de Zedequias, tio de Joaquim, e, consequentemente, um filho de Josias, chamado Matanias, que mais tarde foi chamado de Zedequias. Ele governou por doze anos (597-586 aC), e pela sua vida, moral e religiosamente corrupta, selou o destino da casa e do reino de Davi. A melhor classe entre as pessoas e líderes proeminentes havia sido banido. Como resultado, os cortesãos do rei pediu-lhe para tentar mais uma vez alguns esquemas traiçoeiros contra os governantes da Babilônia e Egito para participar de uma conspiração contra eles. 
No entanto sinceramente Jeremias e Ezequiel advertiu contra esta política, e Zedequias, no entanto, constantemente cedeu a seus assessores mal e para o partido patriótico guerreira, que estavam determinados a reconquistar na batalha pela independência do país. Enquanto ele num primeiro momento, por meio de uma embaixada, tinha assegurado o Grande Rei de sua lealdade (Jeremias 29:3), e ainda no quarto ano de seu reinado tinha visitado pessoalmente na Babilônia como uma marca de sua fidelidade (Jeremias 51:59) , ele foi induzido no 9 º ano de seu reinado para fazer uma aliança com os egípcios contra os babilônios e de se recusar a prestar obediência a este último.Nabucodonosor logo vieram e cercaram a cidade. 
No anúncio de que um exército egípcio se aproximava, o cerco foi novamente levantada por um tempo curto. Mas a esperança colocada por Zedequias em seu aliado falhou com ele. Os babilônios começaram novamente a morrer de fome para fora da cidade. Depois de um cerco de 18 meses, a resistência provou fútil. O rei tentou secretamente para romper o círculo de sitiantes, mas ao fazê-lo foi feito prisioneiro, foi cegado pelo rei babilônico e levado para a Babilônia. A maioria dos homens proeminentes e funcionários do Estado, que foram levados para o acampamento do conquistador em Ribla, foram condenados à morte. O conquistada cidade de Jerusalém, especialmente as suas muralhas e torres, junto com o templo, foram totalmente destruídas.
 Quase todos os habitantes que poderiam ser capturados após o abate foram arrastados para o cativeiro, e somente as pessoas das classes mais baixas foram deixados para trás, a fim de cultivar a terra (2 Reis 25:11).Gedalias, um aristocrata nobre de espírito, foi nomeado governador da cidade, e passou a residir em Mispa. Neste local, parecia que um novo kernel do povo estava sendo recolhidas. Jeremias também foi lá. No entanto, depois de dois meses, este bom começo chegou ao fim. Gedalias foi assassinado por Ismael, filho de Netanias, um anti-caldeu, um descendente fanático e vingativo da casa de David. O assassino agiu em cooperação com alguns associados Ammonitish e fugiu para o rei de Amom. 
Os judeus nos últimos tempos, considerado o assassinato de Gedalias como um especialmente grande calamidade nacional, e jejuaram no aniversário deste crime. E como o povo também temia a vingança dos babilônios, muitos migraram para o Egito, obrigando Jeremias, agora um homem velho, para acompanhá-los, embora ele profetizou a eles que nada de bom viria deste regime. Eles primeiro se hospedaram no Tafnes cidade fronteira, perto Pelusium, em seguida, espalhados Alto e do Baixo Egito.

  1. Tempo do Exílio babilônico.

. 1 Influência do Exílio

 

Os habitantes de Judá, que foram deportados por Nabucodonosor em momentos diferentes, foram resolvidos por ele na Babilônia, por exemplo, junto ao rio Quebar (Ezequiel 01:01), perto da cidade de Nippur. De escavações de Hilprecht desta cidade, ele foi aprendido que este rio, ou ramo do Eufrates Influência rio, encontra-se neste lugar, e do não deve ser confundido com o rio Chaboras. Da mesma forma, muitos dos contratos-comprimidos com nomes judaicos, que foram encontradas em Nippur, mostram que uma grande colônia judaica vivia naquele lugar. É o destino desses judeus banidos por um período de 50 anos, ouvimos quase nada.Mas é possível aprender o que sua condição estava no exílio a partir do livro de Ezequiel ea segunda parte de Isaías.
 A terra foi atribuído a eles aqui, e eles foram autorizados a construir casas para si (Jeremias 29:5), e pode viajar em torno deste distrito sem restrição. Eles não eram prisioneiros no sentido estrito da palavra.Eles logo, através de diligência e habilidade no comércio, alcançou a riqueza considerável, de modo que a maior parte deles, após o decurso de meio século, eram perfeitamente satisfeito e sentiu nenhum desejo de voltar para casa. Para o desenvolvimento espiritual do povo do exílio provou ser um período de grande importância. Em primeiro lugar, elas foram separadas das suas solo nativo, e deste modo a partir de muitas tentação de pã e idolatria, e semelhantes.
 O terrível juízo que veio sobre Jerusalém provou que os profetas tinham razão, que tinha por um longo tempo, mas em vão, pregou o arrependimento genuíno. Isto não se mostrou sem frutas (de Zacarias 1:6). Enquanto vivia na terra pagã, eles naturalmente se tornou familiarizado com paganismo de uma forma mais grosseira. Mas, mesmo que muitos dos judeus se contaminaram por isso, em geral, as relações dos israelitas para com os babilônios que adoravam ídolos eram antagônicos, e tornaram-se ainda mais zelosos na observância desses ritos religiosos que poderiam ser praticadas em terra estrangeira , como o resto do dia de sábado, o uso de carnes, a circuncisão, e outros.
 Mas com zelo marcante do povo voltou-se para a casa do tesouro espiritual de suas tradições, ou seja, sua literatura sagrada. Eles coletaram as leis, a história, os hinos, e estimado deles. Foi também um progresso digno de nota que profetas como Ezequiel, Jeremias e Daniel recebeu visões proféticas, enquanto em solo pagão. As pessoas também aprenderam que as nações, no meio das quais viviam, tornou-se receptivo das verdades superiores da religião de Israel. Especialmente faz a segunda parte de Isaías, capítulos 40-66, mostram que eles começaram a compreender a vocação missionária de Israel entre as nações do mundo.

. 2 Daniel

O Livro de Da relata como um judeu cumpridor da lei temente a Deus e, por meio de suas profecias, alcançou a posição de destaque de influência nos tribunais de diferentes governantes. A partir do livro de Ezequiel, aprendemos que os profetas e os anciãos cuidava das necessidades espirituais do povo, e que realizou reuniões, nas quais, de fato, não era permitida a oferecer sacrifícios, mas em que a palavra do Senhor foi proclamada. Aqui encontramos o início do que foi depois o sistema de sinagoga.

. 3 Elefantina Papiros

A imagem marcante da diáspora judaica no Alto Egito é fornecida pela descoberta recentemente em papiros de Elefantina. Destes parece que no século 6 aC, não só uma colônia judaica grande e próspera era para ser encontrado neste lugar, mas também que eles tinham erguido aqui um belo templo para o Senhor, onde eles trouxeram seus sacrifícios a que eles estavam acostumados em casa. Em uma carta aramaico, ainda preservada e que datam do ano 411 aC, e que é dirigida ao governador Bagohi, na Judéia, estes judeus se queixam de que seu templo em Yeb (Elefantina, perto de Siena) havia sido destruído no mesmo ano. 
Ele também afirma que este templo tinha sido poupado em uma ocasião por Cambises, que estava no Egito 525-521 aC. A resposta de Bagohi também foi preservado, e ele ordena que o templo está a ser construída novamente e que as ofertas de cereais e incenso estão novamente a ser introduzido. Provavelmente, intencionalmente, mencionar nesta carta é feita apenas dos sacrifícios incruento, enquanto que na primeira carta holocaustos também são nomeados. Os sacrifícios de animais pelos judeus provavelmente teria despertado muito a ira dos devotos do carneiro divino, que era adorada em Syene. Até o presente momento nós sabíamos apenas do templo muito mais tarde do sumo sacerdote Onias IV em Leontopolis (160 aC). Compare Josefo, Ant, XII, iii, 1-3; BJ, VII, X, 2, 3.

VII. Retorno do exílio e da Restauração.

. 1 Carreira de Cyrus

Nesse meio tempo, houve um novo reajuste de supremacia política entre o mundo-poderes. O rei persa, Koresh (Cyrus), primeiro fez-se livre da supremacia da mídia que, após a captura da cidade Ecbátana, tornou-se uma parte de seu próprio reino (549 aC).Naquele tempo Nabonido era o rei da Babilônia (555-538 aC), que não estava descontente com o colapso do reino dos medos, mas logo soube que o novo governante acabou por ser um grande perigo para si mesmo, como Cyrus subjugado , um após o outro, os reinos menores no norte. Mas Nabonido era muito unwarlike para atender Cyrus. Ele limitou-se a enviar o seu filho com um exército para as fronteiras do norte de seu reino. Por outro lado, o rei dos lídios, Creso, que foi relacionado por casamento com o rei Astiages, que havia sido conquistado por Ciro, começou uma guerra com Ciro, depois de ter formado uma aliança com o Egito e Esparta. No ano de 546 aC, ele atravessou o rio Halys. Cyrus se aproximou do rio Tigre, e ao fazê território babilônico assim já entrou, conquistou Creso, tomou sua capital Sardes, e colocar um fim ao reino de Lydia.
 Os israelitas piedosos em cativeiro, sob a tutela do Deutero-Isaías, observava esses eventos com o maior interesse. Para o profeta ensinou-lhes desde o início para ver nesta rei "o libertador", que foi o instrumento do Senhor para o retorno dos israelitas do cativeiro, e de quem os profetas haviam predito. E essa expectativa foi cumprida com notável rapidez. 
O rei vitorioso e agressivo da Pérsia agora não podia mais ser permanentemente controlados, mesmo pelos babilônios. Foi em vão que o Rei Nabonido tinha causado as imagens dos deuses de muitas das suas cidades a serem tomadas para a Babilônia, a fim de tornar a capital invencível. Esta cidade abriu suas portas para o comandante persa Ugbaru (Gobryas) em 538 aC, e alguns meses depois, o próprio Ciro entrou na cidade. Este rei, no entanto, era suave e conciliatório em seu tratamento das pessoas e da cidade.Ele não destruiu a cidade, mas ordenou que apenas uma parte das paredes devem ser demolidas. No entanto, a cidade, gradualmente, no decurso de tempo, tornou-se ruínas.

Cyrus também venceu a boa vontade ea favor das nações subjugadas, respeitando as suas religiões. Ele voltou para seus santuários os ídolos de Nabonido, que haviam sido retirados. Mas ele foi particularmente atencioso com os judeus, que, sem dúvida, tinha queixado a ele de seu destino e que tinha dado a conhecer a ele as suas profecias sobre ele como a vinda libertador.

  1. Primeiro retorno sob Zorobadel

No primeiro ano do seu reinado sobre Babilônia emitiu um édito (2 Crônicas 36:22; Ez 1:1)que permitiu que os judeus voltassem para casa, com o comando que eles devem novamente erguer o templo. Para este fim, ele ordenou que os vasos do templo, que Nabucodonosor tinha tirado com ele, deve ser devolvido a eles, e ordenou que aqueles israelitas que voluntariamente permaneceram na Babilônia deve contribuir com dinheiro para a restauração do templo. Na cabeça das pessoas a serem devolvidos ficou Sesbazar, que é provavelmente idêntico com Zorobabel, embora isso seja negado por alguns estudiosos; e também o sumo sacerdote, Josué, um neto do sumo sacerdote, Seraías, que havia sido condenado à morte por Nabucodonosor. 
Eles foram acompanhados por apenas uma pequena parte dos que estão no exílio, que é de 42.360 homens, mulheres e crianças, servos e servas, especialmente das tribos de Judá, Benjamin e Levi, mas dos últimos mencionados tribos mais padres do que outros levitas.Depois de vários meses, eles chegaram em segurança na Palestina, provavelmente 537 aC. Alguns deles se estabeleceram em Jerusalém, e outros em cidades e vilas vizinhas. Eles ergueram o altar para holocaustos, para que fossem novamente capazes no 7 º mês de sacrificar sobre ele.

(1) A construção do templo.

A pedra fundamental do templo também foi solenemente colocado naquela época no 2 º ano do retorno (Esdras 3:8).

 

(2) Ageu e Zacarias.

Mas a construção do templo deve ter sido interrompida em um curto espaço de tempo, uma vez que não foi até o segundo ano de Dario (520 aC), no apelo urgente dos profetas Ageu e Zacarias, que o trabalho de construção foi energicamente processados. Por esta razão, muitos estudiosos negam isso no ano de colocação de pedra angular 536 aC. No entanto, continua a ser pensável que várias tentativas foram feitas neste trabalho, uma vez que o jovem colônia teve muitas dificuldades para enfrentar. Então, também, as memórias de Esdras e Neemias, que foram utilizadas pelos autor de Crônicas, relatar a história desses tempos apenas em partes. O valor histórico dessas fontes literárias foi confirmada por aqueles papiros aramaico encontrado no Alto Egito.

                             

 

. 3 Esdras e Neemias:

No ano de 516 aC, depois de 4 anos de construção, o templo foi concluído e dedicado. Após isso, ainda não temos informação por um período de 58 anos. Então aprendemos que Esdras, o escriba, no 7 º ano de Artaxerxes I (458 aC), veio com uma nova caravana de cerca de 1.500 homens com mulheres e crianças da Babilônia para a Terra Santa. Ele havia assegurado ao rei o comando para estabelecer novamente na terra dos judeus a lei, em que ele era um especialista de destaque, e tentou fazer isso admoestações sérias e discursos instrutivos dirigida ao povo. 

 


O auge da atividade de Esdras foi o encontro das pessoas descritas em Neemias 8-10 na Festa dos Tabernáculos, ocasião em que toda a nação solenemente veio sob a obrigação de observar a lei. De acordo com a posição atual desses capítulos deste ato ocorreu em 444 aC; mas é provável que isso aconteceu antes da chegada de Neemias, cujo nome seria pelo que deve ser eliminado em 08:09.Esta perícope, então, pertencem às memórias de Esdras e não para aqueles de Neemias. Depois de alguns anos, veio para ajudar Esdras em sua obra, Neemias, um judeu piedoso, que era um copeiro do rei, e, a seu pedido foi concedido licença de ausência, a fim de ajudar a cidade de Jerusalém, que ele tinha ouvido era em apuros. Suas paredes estavam em ruínas, como as nações vizinhas tinham sido capazes de impedir a sua reconstrução, e até mesmo os muros da cidade que tinham sido restaurados às pressas, mais uma vez tinha sido puxado para baixo. 
Neemias veio no ano 445-444 aC de Susã para Jerusalém e ao mesmo tempo foi energicamente para trabalhar na reconstrução dos muros. Não obstante todas as oposições e intrigas de vizinhos mal intencionados, o trabalho foi levado com sucesso ao fim.

                        

 

As agitações hostis, na medida em que eles não foram causados ​​por inveja generalizada e ódio aos judeus entre os povos vizinhos, tinha um terreno religioso. Aqueles que voltaram, como o povo do Senhor, realizada-se distante das populações que vivem ao redor deles, especialmente dos povos mistos de Samaria. Samaria era o lugar fértil para essa hostilidade contra Jerusalém. O governador naquele lugar, Sambalate, era o chefe dessa liga hostil. Os judeus haviam se recusou a permitir que os samaritanos a cooperar na construção do templo e não teria comunhão religiosa com eles. Os samaritanos tinham tomado ofensa séria para isso, e eles consequentemente fizeram todo o possível para impedir a construção das paredes de Jerusalém, o que seria um obstáculo para terem acesso ao templo.
Mas a confiança de Neemias em Deus e sua energia superaram este obstáculo. A política de exclusividade, o que Esdras e Neemias nesta ocasião e em outras vezes seguidas para fora, evidencia uma mente mais estreito do que os profetas preexilic tinha mostrado. Na recusa de casamentos com as pessoas que vivem em torno deles que foi além da lei mosaica, pois eles ainda exigiram que esses casamentos, que os israelitas já tinham contraído com mulheres estrangeiras, deve ser dissolvido. Mas essa exclusividade foi o resultado da consciência jurídica, e neste período foi provavelmente necessário para a selfpreservation do povo de Javé.

FONTE www.avivamentonosul21.comunidades.net