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Historia da religião Judaica Judeus Israelitas
Historia da religião Judaica Judeus Israelitas

 HISTORIA DA RELIGIÃO ISREALITA OU JUDAICA 

  1. Introdução: O exame histórico da Religião de Israel

 

  1. Esboço histórico

 

  1. Pré-Mosaic religião dos antepassados ​​de Israel

 

(1) A visão tradicional

 

(2) A visão moderna

 

(3) AHde grau superior Conceição da Divindade; "Ilu, 'el

 

(4) O totemismo, Animismo, etc.

 

(5) Concepção de Deus

 

(6) Cult

 

  1. O Pacto Mosaico com Yahweh

 

(1) O Pacto-Idea

 

(2) O Pacto por Deus, o Senhor

 

(3) O monoteísmo de Moisés

 

(4) A impossibilidade de representar o Senhor por uma imagem

 

(5) caráter ético do Deus de Moisés

 

(6) A Teocracia

 

(7) The Mosaic Cult

 

  1. A Religião de Israel antes do bc século 8

 

(1) Decay da Religião em Canaã

 

(2) O Theocratic Unido

 

(3) Os ideais religiosos dos Salmos desde o tempo de David

 

(4) Literatura de Sabedoria do Tempo de Salomão

 

(5) O Santuário no Monte Sião

 

(6) A religião do Reino de Efraim

 

(7) Elias e Eliseu

 

  1. Desenvolvimento da Religião de Israel a partir do século 8 aC ao Exile

 

(1) Os Profetas da escrita

 

(2) sua oposição à Cult

 

(3) sua pregação do Julgamento

 

(4) as suas promessas messiânicas

 

(5) Reformas

 

(6) A destruição de Jerusalém

 

  1. O Exílio babilônico

 

(1) purificação espiritual através da Exile

 

(2) relações com o mundo gentio

 

  1. Religião do período pós-exílico

 

(1) A vida sob a Lei

 

(2) helenismo

 

(3) fariseus e saduceus

 

(4) essênios

 

(5) conexões positivas entre o judaísmo eo helenismo

 

(6) Literatura Apocalíptica

 

III. Conclusão: características da religião de Israel

 

  1. O Deus Vivo

 

  1. A relação do homem com Deus Este

 

Literatura

 

  1. Introdução: O exame histórico da Religião de Israel

 

Nos tempos antigos era a regra para tirar do Antigo Testamento seu conteúdo religiosas apenas para os fins dogmáticos, sem fazer qualquer distinção entre os diferentes livros. Estes textos foram todos considerados como os documentos da revelação divina que tinha sido dado a sozinho e não para os outros este povo. No presente momento a primeira pergunta no estudo destes livros lida historicamente com o desenvolvimento religioso dos israelitas. Esta religião não era de natureza estritamente uniforme, mas é caracterizada por um desenvolvimento e um crescimento, e nos séculos que estão abrangidas pelo livros do Antigo Testamento que já passou por muitas mudanças. Então, também, nos diferentes períodos deste desenvolvimento houve várias tendências religiosas entre as pessoas e muito diferentes graus na extensão de seu conhecimento religioso. As pessoas comuns eram, por vezes, ainda enredados em ideias pagãs em bruto, enquanto que os portadores de uma luz divina mais espesso muito acima deles. E mesmo naqueles tempos, quando esses mestres iluminados garantido o pleno reconhecimento, ocorreram recidivas em formas inferiores de religião por parte das massas, especialmente por causa da influência das nações ao redor de Israel em todos os momentos fez-se sentir na vida religiosa e pensamentos deste último. E mesmo quando os ensinamentos corretos foram aceitos pelo povo, uma malformação de toda a religião poderia facilmente ocorrer através de uma petrificação da vida religiosa. É o negócio da ciência da história da religião para fornecer uma imagem correcta deste desenvolvimento, o que neste artigo só pode ser feito na forma de um esboço.

 

Um dos resultados recentes da ciência da história da religião é o conhecimento de que a religião de Israel propriamente dito, e não apenas as corrupções desta religião, estava em uma conexão muito mais estreita com outras religiões do que tinha em outros tempos se supunha. A riqueza de novos dados da história das nações orientais ultimamente garantidos mostrou que não é correto considerar a religião de Israel como um fenômeno isolado, mas que a luz considerável é jogado sobre ele a partir de fatos análogos das regiões circundantes. De especial importância a este respeito é o estudo de antiguidades assírias e Bah, com seus monumentos ricos e ilustrativos, e, ao lado destes, também os do Egito; e, além disso, embora estes são realmente muito menor em número, as inscrições e monumentos de uma série de povos situados mais próximos de Israel e etnològica conexão mais estreita com eles, tal como os moabitas, sírios, árabes, os cananeus, fenícios e outros . Para tempos posteriores, Parsiism é um fator especialmente importante.

 

Estas antiguidades têm mostrado que entre a religião de Israel e as religiões dessas nações existiam tais ligações estreitas que um relacionamento entre eles não pode ser negado. É verdade que essas semelhanças são principalmente de natureza formal, mas não deixam de apontar para concepções semelhantes do Ser Divino e da relação do homem com este Ser. Encontramos esses elos de ligação no culto, nas tradições relativas à criação do mundo, sobre a história mais antiga do tipo do homem, etc .; Além disso, na concepção do que é legalmente direito e dos costumes da vida; nas idéias sobre a morte e o mundo além; sobre as almas dos homens e do mundo espiritual sobrenatural, e em outros lugares. Essas analogias e conexões relacionados têm aparecido tão pronunciado a alguns sábios, especialmente assiriólogos, que eles estão dispostos a encontrar na religião dos israelitas e judeus apenas um reflexo do babilônico, ou do que eles chamam de "religião do antigo Oriente. " Mas ao longo contra esta demanda, uma investigação mais estreita e profunda mostra que um mundo mais elevado de pensamento e ideais em todos os tempos permeia a religião israelita e dá-lhe um carácter único e uma verdade divina, o que está faltando em todas as outras religiões e que fez Israel religião capaz de se tornar a base do que a maior revelação divina, que por meio de Cristo saiu dele. Vamos aqui brevemente esboçar o progresso do desenvolvimento desta religião, e, em seguida, formular um resumo dessas características que o distinguem de outras religiões.

 

  1. Esboço histórico

 

  1. Pré-Mosaic religião dos antepassados ​​de Israel

 

(1) A visão tradicional

 

As fontes para este período são escassos. No entanto, o que foi relatado a respeito da religião do período dos Patriarcas é o suficiente para nos dar uma imagem da sua concepção da Divindade. E esta imagem é mais merecedor de aceitação do que é a representação do assunto pelos dogmática tradicionais da igreja e também o daqueles estudiosos modernos que estão sob o feitiço da ideia evolutiva, e que se comprometam a provar na história bíblica de Israel o desenvolvimento completo do menor tipo de fetichismo e animismo para as alturas do monoteísmo ético. As opiniões dos professores da igreja velhos eram no sentido de que a doutrina relativa ao único Deus verdadeiro tinha sido comunicada por Deus a Adão, em sua pureza e perfeição, e por ele tinha sido entregue através de uma cadeia ininterrupta de verdadeiros confessores da fé (Seth , Noé, etc.), até Abraão. Mas esta visão não encontra confirmação no registro bíblico. Pelo contrário, em Joshua 24: 2Josué 24: 2 , Joshua 24:15Joshua 24:15 , é mesmo expressamente dos antepassados ​​de Abraão que eles adoraram deuses estranhos na Caldéia. E os ancestrais do povo, Abraão, Jacó, e outros, não aparecem no palco da história com credo dócil, mas se em primeiro lugar aprender a conhecer de forma gradual, na escola da vida, o Deus a quem servem, depois que Ele fez -se a conhecer a eles em manifestações extraordinárias. Abraham ainda não sabe o que o Senhor não exige quaisquer sacrifícios humanos. Jacob ainda tem a visão estreita, que o lugar onde ele dormia é o portal de entrada para o céu ( Gênesis 28:16Gênesis 28:16 , Genesis 28:17Gênesis 28:17 ). Onipresença e onisciência ainda não são atributos que se associam com a sua ideia da Divindade. Eles ainda estão em um estágio de mente simples e primitiva, na medida do seu conhecimento do Deus vivo está em causa.

 

(2) A visão moderna

 

Contra isso, os estudiosos modernos descrevem pré-Mosaic Israel ainda inteiramente enredados em ideias pagãs semitas, e até mesmo consideram a religião do povo em geral, no período pós-Mosaic até o bc século 8, tão pouco melhor do que este, uma vez que em sua opinião, a Yahweh-religião não tinha completamente permeado as fileiras das pessoas comuns, e praticamente tinha permanecido na posse dos homens, enquanto as mulheres tinham continuado a cultivar os costumes antigos e pontos de vista. WR Smith e Wellhausen têm apontado para os costumes e ideias dos árabes pré-islâmicos, e SI Curtiss para tal na vida moderna de tribos orientais, que se diz ter sido a propriedade das mais antigas tribos pagãs semitas, e esses estudiosos usar estes como a chave para os antigos ritos israelitas e costumes. Mas, mesmo se muita luz é lançada a partir destas fontes sobre as formas de vida e culto, conforme ilustrado pelas Escrituras, muito cuidado deve ser exercido na utilização deste material. Em primeiro lugar, nem aqueles árabes do anúncio século 6, nem seus sucessores de hoje, pode ser considerado como "semitas primitivos." Em segundo lugar, é uma questão, mesmo que no período mais antigo de Israel, os costumes são realmente encontrados, o que realmente significou para a tribo de Abraão. Nós aqui não estamos falando de uma religião pré-histórica, mas da religião dessa tribo que veio originalmente de Ur dos caldeus, e migraram pela primeira vez por meio de Haran para Canaã, e depois para o Egito. Neste tribo tais costumes primitivos, talvez, havia muito espiritualizado. Para estes hebreus não pode ser considerada como sendo tão incivilizado como são os neozelandeses, ou os índios da América do Norte, ou esses beduínos que nunca deixaram o deserto; pois tinham vivido na Babilônia por um longo período, mesmo que, enquanto lá, eles haviam se retirado, tanto quanto possível da vida mais culta das cidades. Os patriarcas estavam em contato com a civilização dos babilônios. Nós não, na verdade, quer colocar ênfase especial no fato de que eles viviam em Ur e Haran, duas cidades do deus-lua, o culto de que a divindade mostra as tendências monoteístas. Mas a história da família de Abraão, por exemplo, a sua relação com Sarah e Hagar, mostra influência indiscutível de ideias legais babilônicos. Provavelmente, também, as tradições sobre os primórdios da história, como a Criação, o Dilúvio, e similares, foram trazidos da Babilônia para Canaan pela tribo de Abraão.

 

(3) AH de grau superior Conceição da Divindade; "ilu , 'El

 

Mas esta tribo tinha chegado a Babilônia do norte da Arábia. É um fato muito importante que as inscrições árabes mais antigos, ou seja, a Minaean eo Sabean, levam-nos a concluir que essas tribos entretido uma relativamente elevada concepção da Divindade, como foi demonstrado pelo professor Fritz Hommel. Os mais antigos nomes próprios árabes não são encontrados combinados com os nomes de todos os tipos de deuses, mas com o simples "ilu , 'El , Ou Deus, ou com 'ILI , "meu Deus." Então, também, Deus é muitas vezes circunscrita pelos substantivos que expressam relacionamento, tais como "Abhi , "Meu pai", ou 'Ahi , "Meu irmão", ou 'Ammi , "Meu tio", e outros, que expressam uma relação íntima entre o homem e seu Deus. Correspondendo a estes são também os antigos nomes próprios semitas em Canaã, como também o nome Abraham, ou seja, 'Abhiram , "Meu pai é exaltado", ou Ismael, e muitos outros. Nós consequentemente deve acreditar que os ancestrais de Abraão imigrou para a Babilônia com uma religião comparativamente altamente desenvolvida e com uma concepção uniforme de Deus. Aqui a sua fé pode ter sido influenciado desfavoravelmente, e não é impossível que a divergência religiosa entre o patriarca e seus vizinhos pode ter sido uma razão para a sua migração. Abraham si mesmo é considerado pelos cananeus como um "amigo de Deus", que está em um relacionamento íntimo com o seu Deus, e ele é, portanto, deve ser considerada, não apenas como uma secular, mas também como um chefe tribal religiosa, Imam , Uma personalidade profética.

 

(4) O totemismo; O animismo, Etc

 

Ainda menos é correto atribuir a esta tribo o menor estágio religioso possível, ou seja, que do fetichismo ou do totemismo (adoração de demônios ou adoração de animais) e similares. Alguns pensam que encontrar evidências da adoração de animais em Israel. O fato de que alguns israelitas foram considerados como descendentes de Leah ( "vaca selvagem" (?)), Outros de Rachel ( "mãe ovelhas"), é reivindicada para se referir ao fato de que esses animais eram totens da tribo, ou seja, eram adorados como ancestrais. Mas para esta reivindicação não há centelha de prova. Estes nomes de mulheres, especialmente no caso de uma tribo nômade, pode ser explicado de uma forma muito mais simples. Os bezerros que aparecem em épocas posteriores como imagens do Senhor são tão pouco uma prova para a afirmação de que os bezerros eram adorados pelos ancestrais de Israel como divindades. Nós lemos nada de tal imagem antes da estada no Egito, e após esse tempo esta imagem foi sempre considerada simbolicamente. O fato de, mais uma vez, que a partir dos dias de Moisés, e sem dúvida mais cedo do que isso, certos animais não foram autorizados a ser comido, não justifica a conclusão de que o professor B. Stade e outros têm elaborado a partir dele, ou seja, que estes animais eram antigamente considerados divina ( tabu ), E por essa razão não foram autorizados a ser comido, e só depois foram evitadas como "impuro". A lista de animais impuros em Levítico 11 e Deuteronômio 14 fala por uma razão completamente diferente para considerá-los como impuro. Não é de todo pensável que estes muitos, e como regra classe imundo e baixa de animais, estavam em um tempo concedido a honra divina, enquanto a classe mais elevada e mais limpo tinha sido excluída desta distinção. Temos conformidade nenhuma razão para encontrar a adoração de animais aqui. Por outro lado, é evidente, no caso de uma tribo nômade tão velho, que o homem estava em um relacionamento mais familiar para os seus animais, e por esta razão o abate destes era uma questão mais significativa do que foi depois, o caso. Isso foi feito apenas em ocasiões extraordinárias, e prontamente foi atribuída uma consagração religiosa. Veja também totemismo .

 

A ideia é também enfaticamente a ser rejeitado, que no período pré-Mosaic mera animismo prevaleceu em Israel - o culto dos espíritos e de demônios. Foi tentado em vão mostrar que no período mais primitivo da religião de Israel o culto dos antepassados ​​ocuparam um lugar de destaque. Como o professor Emil Kautzsch tem enfatizado, os argumentos que foram retiradas dos costumes de luto dos israelitas a favor deste pedido (como isso é feito por F. Schwally, Das Leben nach dem Tode , nach den Vorstellungen des alten Israel und des Judentums , Giessen, 1892) são totalmente inadequadas, como também é o recurso para o casamento com a irmã da esposa falecida, como se o propósito da instituição era o de assegurar para o falecido que morreu sem problema alguém que iria assistir à sua adoração. Devido ao carácter mundano fortemente desenvolvido da vida religiosa em Israel, é natural que foi considerado como uma calamidade se não houvesse problema que manteve viva a memória do partido na tribo. Mas, mesmo se o argumento dos costumes de luto de Israel foram mais convincentes do que é realmente o caso, e que presentes, tais como alimentos, petróleo e assim por diante, foram colocados no túmulo do falecido, como foi muitas vezes feito pelos cananeus , mas isso seria, na antiga religião israelita um assunto de importância subordinada, o que poderia ser facilmente explicado pelo motivo de sentimentos naturais. Ele nunca poderia ser feito para parecer plausível que todas as religiões tinham crescido de tal culto. Se os ídolos devem ser considerados como tendo sido originalmente imagens dos antepassados, que é bastante plausível, então eles realmente representam um culto ancestral contínua, como o povo evidentemente manteve essas imagens em suas casas a fim de atrair para si bênçãos, para evitar infortúnios e assegurar oráculos. Mas estas bonecas, modelado após a forma de seres humanos, já no período dos Patriarcas foram considerados como um elemento estranho e em contradição com os sentimentos religiosos mais fervorosos (compare Gênesis 31:19 ; Gênesis 35: 2 , Genesis 35: 4 ). Genesis 31:19Genesis 35: 2Genesis 35: 4

 

Que Israel, como todos os povos antigos, fez de uma vez passar por uma fase de "animista" do desenvolvimento religioso poderia melhor ser provado, se em tudo, desde a sua concepção da alma. Entre as purificações aqueles são especialmente necessárias que são exigidas pela presença de um corpo morto no mesmo quarto com os vivos, como os vivos estão contaminadas pela alma do falecido em deixar o corpo ( números 19:14Números 19:14 ). Mesmo os vasos descobertos estão contaminadas por sua alma-substância ( números 19:15Números 19:15 ). Isso, no entanto, é uma concepção biológica, que não tem nada a ver com a concepção da Divindade.

 

Ou são aqueles talvez direita, que pensam que os israelitas primitivos tinham aceitado o animismo, neste sentido, que não ainda adorar quaisquer divindades reais, mas apenas uma multidão de espíritos ou demônios, ser esses fantasmas de seres humanos falecidos ou os espíritos de natureza, locais numina ? A favor desta última mencionado ponto de vista, é feito recurso a este fato, que nas antigas divindades locais do mundo semita com esferas muito circunscritas de poder são muitas vezes a ser atendidas com, especialmente em molas, árvores, oásis, em que um demônio ou divindade é considerada como tendo a sua residência, que é descrito como o Baal ou mestre neste lugar; comparar esses nomes locais como Baal-Tamar, Baal-Hermom, e outros. Tais espíritos locais seria então o 'Elohim , Dos quais iria crescer mais divindades poderosas de cidades e países inteiros. A estes seria necessário ainda adicionar esses espíritos que eram adorados por tribos individuais, em parte espíritos dos antepassados, que também poderia ter crescido em divindades superiores, enquanto o resto da massa de divindades, bons e maus, teve de contentar-se com uma classificação mais baixa.

 

Contra isso, devemos acima de tudo, considerar o fato de que no antigo Israel os demônios desempenhou um papel muito secundário. O contraste a este respeito com a Babilônia é fenomenal. É provavelmente o caso que em todos os períodos em Israel existia uma crença em espíritos imundos, que talvez viviam no deserto (compare com a שׂעירים , Se'irim ), Ou nas endemoninhados, e poderiam, também, fazer muito mal. Mas eles não são descritos como tendo muita influência sobre a vida do homem. Como poucas indicações de tal visão pode ser encontrada e quão pouco a maioria destas indicações provar que podemos ver na obra de H. Duhm, Die Bösen Geister im Altes Testamento , Tübingen, 1906. Depois do exílio babilônico, e mais ainda após a já permanência dos israelitas na Babilônia, a sua imaginação era a um grau muito maior do que antes saturado pela fé em espíritos. Em seguida, o estudo mais profundo sobre tais semita be'ālı̄m ensina-nos que eles não foram originalmente concebidas em um sentido tão estreita. Eles são muitas vezes de natureza solar, poderes celestiais que têm a sua residência em um determinado lugar, e não produzir a fertilidade, mas nesta função especial representam um poder geral de Natureza. O mesmo é o caso com as divindades tribais. Estes não são de forma meramente as personificações do pequeno poder de uma tribo em particular, mas afirmam ser os seres absolutos, o que mostra que eles são considerados como divindades superiores que a tribo tem apropriadas e adaptadas às suas próprias ideias políticas. Nós consequentemente temos o direito de pensar que tal divindade era para ser considerado realmente confinado a uma colina particular, ou mesmo a uma certa pedra ou árvore onde foi adorado. A rocha ou pedra ou árvores divindades dos árabes antigos são potências celestes, que tomaram apenas a sua residência nesses locais, mesmo que a superstição popular, chegou a identificá-los com essas pedras ou árvores.

 

É, portanto, um equívoco do real estado de coisas quando a conclusão a tirar é que a pedra-adoração se entende quando Jacob ergue um monumento de pedra, o maccēbhāh em Betel, e unge-o com óleo, e quando isso é entendido como sendo um baixo tipo de fetichismo. Stones são os dias de hoje, pois as tribos errantes, os sinais pelos quais localidades importantes, especialmente em lugares sagrados, são designados. O significado simbólico dessas pedras pode ser muito diferente, como também a relação que a divindade é pensado para sustentar a tal monumento de pedra. Por esta razão, também, o julgamento da Bíblia a respeito de tais objetos é bastante diferente. Só então, quando eles são símbolos de idolatria, como a ḥammānı̄m , Ou seja, representações do deus-sol, Hamman ba'al , Eles são em todos os lugares rejeitado no Antigo Testamento. Da mesma forma uma grande árvore, especialmente se ele é encontrado perto de uma nascente de água, é no Oriente, por sua própria natureza, uma prova do Deus produtoras de vida. tal árvore sugere naturalmente que é um lugar onde a vida divina pode ser sentida. Árvores que foram feitas sagrado por manifestações de divindades ou foram consagrados pela memória de uma grande personalidade, especialmente o carvalho, o carvalho, a palma da mão, eram considerados lugares favoritos abaixo do qual a divindade foi pedido. Apenas neste caso, como era de fato comum em Canaã, quando os poderes profanos da Natureza foram aqui adorava, era este costume condenável aos olhos dos profetas. o 'aserins , Também, são de um caráter decididamente pagãos, como esses troncos de árvores eram símbolos da deusa Ashera. Além disso, ele era um dos favoritos costume de adorar as divindades nos altos, pela razão de que eles eram considerados ou ligado aos céus. Só por causa do culto pagão que foi praticada nestes Bamote eles foram, em tempos posteriores, tão odioso aos profetas.

 

(5) Concepção de Deus

 

Em resposta à pergunta, o que idéias os patriarcas, os líderes pré-mosaico do povo de Israel, entretido a respeito de Deus, a atenção deve antes de tudo ser atraídos para o fato de que Deus falou com alguns deles pessoalmente, seja esta de uma forma manifestação de ou no outro. Estes homens ouviram a palavra de Deus com seus próprios ouvidos, e que, também, nos momentos mais importantes de suas vidas. No caso de Abraão, estas revelações são fundamentais para ele e para o seu povo. O fator profético, que atravessa toda a história de Israel e constitui o princípio de vida que enche a sua religião e faz com que o seu futuro desenvolvimento, é muito no primeiro começos a fonte de onde o conhecimento de Deus é tomada. Isto pressupõe um Deus pessoal; e, como uma questão de fato, uma personalidade fixa é exigida pelo personagem de um Deus tal. Seu "eu" se imprime homem com poder absoluto e exige seu serviço inteiramente. Este "eu" sempre permanece o mesmo, e em toda parte evidencia o mesmo poder, seja em Haran ou em Canaã ou no Egito, e se ela se manifesta a Abraão ou para Isaac ou Jacob. Essa unidade não é formulada como uma proposta didática, mas como uma realidade viva: somente este Deus existia para Seus seguidores. Estes recorrer a Ele em todos os momentos com igual sucesso. As manifestações desse Deus pode ser de um tipo diferente em momentos diferentes. Ele é ainda entretido, em uma ocasião, como convidado pessoal por seu amigo Abraão, juntamente com dois companheiros ( Genesis 18: 1Gênesis 18: 1 ). Em outra ocasião ( Gênesis 15:17Gênesis 15:17 ) Abraham contempla ele em forma simbólica como um ardor e fornalha de fogo (provavelmente para ser considerado similar ao altar móvel descoberto por Sellin em Tanac). Mas estes devem ser considerados como favores especiais mostradas por Deus. Em geral foi a regra de que Deus não pode ser visto sem a morte observador sofrimento. Então, também, a convicção é muito antiga, que o que o homem vê no caso de tais teofanias não pode ter sido o próprio Deus, mas que Ele Se manifestou através de um agente subordinado, um anjo (isto é particularmente o caso no documento E em Gênese). Este anjo, no entanto, não tem nenhum significado em si mesmo, mas é apenas a criatura-véu, a partir do qual o próprio Deus fala na primeira pessoa. Na forma mais elementar esta limitação formal a Deus aparece em Genesis 11: 5Gênesis 11: 5 , onde se dá ao trabalho de descer do céu, a fim de olhar para algo na terra; e em Genesis 18:21Gênesis 18:21 , quando Ele deseja ir para Sodoma, pessoalmente, a fim de convencer a si mesmo que o que Ele tem a intenção de enviar sobre esta cidade é também a coisa certa. Na verdade, é possível encontrar, em primeira instância alguns traços de ironia e, possivelmente, no segundo caso, os detalhes épicos pode ter adicionado alguma coisa. No entanto, Deus não é mais falado de forma tão humana nos tempos pós-Mosaic. Isso mostra que o documento J (Jahwist) neste lugar contém material que é muito antiga. Tudo o mais é para ser notado que exaltado concepções de Deus já prevalecem nestas narrativas. Ele habita no céu ( Genesis 11: 5Gênesis 11: 5 ; Genesis 19:24Gênesis 19:24 ), algo que, sem motivo foi não alegou ter sido a ideia entretido no período mais velho. Ele é o Deus do mundo, que exerce supremacia sobre todas as nações. Ele governa com justiça, verifica orgulho, vinga a injustiça, e que, também, não apenas de forma sumária em países inteiros, mas também no de tal forma que ele leva em consideração todos os indivíduos e salva a um homem justo, do meio de a massa dos pecadores ( Gênesis 18:25Gênesis 18:25 ; 19). Em suma, Ele já o verdadeiro Deus é, embora ainda de forma incompleta e primitivamente segurou em Seus atributos.

 

Este Deus, governando com poder onipotente na natureza e história, entrou em uma relação especial com a tribo de Abraão. Ele tornou-se o Pacto por Deus do patriarca, de acordo com o testemunho do antigo J documento em Gênesis 15 . Nós consequentemente encontrar aqui já a consciência de que aquele Deus que governa o mundo entrou em uma relação especial com uma pequena nação ou tribo. Este fato aparece também no fato de que Abram ( Gênesis 14 ) reconhece o Deus supremo do rei-sacerdote Melquisedeque ( Gênesis 14:20Gênesis 14:20 ) como seu Deus, como o fundador do céu e da terra, e identifica-o com o seu próprio Convênio Deus Yahweh.

 

(6) Cult

 

Tanto quanto o culto está em causa, pode-se afirmar que neste período ainda era de caráter simples, mas solene e digna. As pessoas preferiram adorar o seu Deus em tais lugares onde ele próprio tinha manifestado, geralmente em lugar alto, em que um altar havia sido erguido. Não havia imagens do sobrevivente Divindade. Como a palavra מזבּח , mizbēaḥ "Altar", mostra, os sacrifícios eram geralmente sangrenta. O sacrifício humano já tinha nos dias de Abraham sido superados pela substituição de um animal, embora em tempos antigos pode ter sido praticada, talvez, como o sacrifício do primogênito; e em tempos posteriores, também, através da influência do exemplo de nações pagãs, ele pode ter encontrado o caminho para Israel agora e depois. Ambos os animais maiores e mais pequenas foram sacrificados, como também fowls. A ideia que prevaleceu neste contexto era que Deus, também, se a comida que serviu homem como o seu sustento, embora Deus, de uma forma mais fina, experimentada como um prazer apenas o cheiro dos sacrifícios, pois isso subiu na chama ea fumo ( Gênesis 8:21 ). Mas o principal era o sangue como o substrato da alma. Os frutos do campo, especialmente os primeiros frutos, também foram oferecidas. De ofertas de líquidos, é provável que em tempos primitivos de água foi muitas vezes trouxe, como este foi muitas vezes uma posse caro; e em Canaã, óleo, que os habitantes deste país empregados extensivamente em seus sacrifícios ( Juízes 9: 9 , algo que é confirmado também por escavações recentes); também vinho ( Juízes 9:13 ). Como os antigos sacrifícios queimados ou inteiros ( Gênesis 8:20 ) dar expressão a reverência, gratidão, a oração para a proteção ou a concessão de certos favores, as pessoas das festas de sacrifício início também instituídos, que deram expressão à aliança com Deus , a comunhão com o Pacto por Deus. Neste ato o sacrifício foi dividido entre Deus e aqueles que sacrificaram. A última comeram e beberam alegremente diante de Deus após as peças dedicadas a ele tinha sido sacrificado e, especialmente, depois que o sangue havia sido derramado em torno do altar. A ideia de que esta era a forma original do sacrifício e que presente-sacrifícios só foram introduzidos em um período posterior quando a agricultura tinha sido introduzida não é confirmado por evidências históricas. Que o homem sentiu-se impelido, trazendo para seus dons Deus dos melhores coisas que possuía, para expressar a sua dependência e gratidão, é muito natural não ter sido desde o início uma expressão favorita do sentimento religioso. Em conexão com os sacrifícios que o nome de Deus foi solenemente chamados. J diz mesmo que este era o nome Yahweh ( Gênesis 04:25 ), enquanto que E (Elohist) e P (Código Sacerdotal) dizem-nos que este nome passou a ser usado somente por Moisés. Gênesis 8:21Juízes 9: 9juízes 9:13Genesis 8:20Genesis 4:25

 

De acordo com P ( Genesis 17:10Gênesis 17:10 ), a circuncisão já foi introduzida por Abraão em sua tribo como o sinal da aliança. Há boas razões para que a introdução deste costume não é como a de tantas outras cerimônias atribuídos a Moisés. O costume era, sem dúvida, de uma origem mais antiga. De qualquer fonte que pode ter sido derivado em sua fase etnológico anteriormente, para a circuncisão israelitas é um ato de purificação e de consagração para a conexão com a congregação do Senhor. Um sacerdócio especial, no entanto, ainda não existia neste período, como o chefe da família e da tribo exerceu as funções sacerdotais e direitos (compare Genesis 35: 1Gênesis 35: 1 ), embora os povos que habitam Canaan na época tinha sacerdotes ( Genesis 14:18Genesis 14:18 ).

 

  1. O Pacto Mosaico com Yahweh

 

(1) O Pacto-Idea

 

Israel afirma que sua existência como uma nação e sua relação especial com o Senhor começa com o seu êxodo do Egito e com a conclusão da aliança em MT Sinai (compare Amos 3: 2Amos 3: 2 ; Amos 9: 7Amos 9: 7 ). Como a preparação para essa relação remonta a um indivíduo, ou seja, Abraão, portanto, é Moisés através de quem Deus libertou seu povo da escravidão e recebeu-os em sua aliança (ver quanto a Moisés como um profeta e mediador do pacto,ISRAEL , HISTÓRIA DE). É um assunto da mais alta importância para a religião de Israel que a relação desse povo para o Senhor não era um que existiu pela natureza das coisas, como foi o caso com as outras religiões tribais e nacionais orientais, mas que era o conseqüência de um evento histórico, em que o seu próprio Deus se uniu a eles. A concepção de um pacto, sobre a qual o Senhor entrou como uma questão de livre escolha e vontade, e ao qual as pessoas deram voluntariamente o seu consentimento, não é uma idéia de data posterior na história religiosa de Israel, que cresceu a partir dos pensamentos proféticos da 8ª e 7ª séculos aC, como foi reivindicado, mas é encontrado, como tem sido feito de destaque pelo professor francês Giesebrext ( Die Geschichtlichkeit des Sinaibundes , 1900), já em mais antigas contas da conclusão do pacto (e, J ), e deve ser atribuída à idade do mosaico. Isso inclui o fato, também, que esta aliança, que une o Senhor com Israel, não podia ser de um caráter indissolúvel, mas que o pacto foi baseado em determinadas condições. O parecer superficial das pessoas pode muitas vezes levá-los a esquecer isso. Mas os profetas poderiam, em tempos posteriores, baseiam suas proclamações sobre este fato. Além disso, o pensamento é feito muito proeminente que esta aliança imposta deveres éticos. Enquanto as divindades de outras nações, da Babilônia egípcia, fenícios, procurada, principalmente, que os seus devotos devem erguer templos em sua honra e deve trazê-los de uma abundância de sacrifícios, em Israel o mandamento exaltado e ética é encontrado na linha da frente. A relação de aliança com o Deus de Israel pode legitimamente ser encontrado apenas quando a relação ao seu companheiro de homem é normal e que agrada a Deus (Decálogo).

 

(2) O Pacto por Deus, o Senhor

 

A revelação especial que Moisés recebeu caracteriza-se pela palavra Yahweh (Jeová) como um nome para Deus. Este nome, de acordo com o relatório bem-autenticada do Êxodo 6: 3 (P), que é apoiado também pela E, não tinha sido "conhecido" aos pais. Isto não significa, necessariamente, que nada tinha sido conhecido com este nome. Orações babilônicas muitas vezes falam de um "deus desconhecido", e ao fazê-lo se referir a um deus com os quais aqueles que oraram não tinha estado em relação pessoal. O Deus dos pais apareceu a Moisés, mas com um nome que não era familiar para os pais nem foi reconhecido por eles. De acordo com isso é o fato de que somente a partir do tempo de Moisés nomes próprios compostos com alguns abreviatura do Senhor, como Yah, Yahu, Yeho, são encontrados, mas logo depois disso eles se tornaram muito comuns. Assim, seria possível que esses nomes foram em casos dispersos encontrados também antes dos dias de Moisés entre as tribos de Israel, e não é impossível que este nome era familiar para outras nações. Os midianitas especialmente, que viviam originalmente no Monte Sinai, foram mencionados neste contexto, e também o Kenites (Stade, Budde), alguns estudiosos atraentes para esta reivindicação à influência que, segundo a Ex 18, Jethro tinha sobre as instituições de Moisés. No entanto, as matérias aqui mencionadas referem-se apenas ao procedimento legal (compare Êxodo 18:14 ). Nós em nenhum ouvir que Moisés assumiu o Senhor culto desta tribo. Pelo contrário, Jethro só começa neste momento ( Êxodo 18:11 ) para adorar o Senhor, o Deus de Moisés, ea refeição sacrificial comum, de acordo com Êxodo 18:12 , não teve lugar na presença do Senhor, mas, acomodando-lo para o hóspede, na presença de Elohim. Então nós nenhum lugar ouvir que os queneus, que viveu junto com os israelitas, alguma vez teve destaque especial no serviço do Senhor, como foi o caso, por exemplo, com a mediana Magos, que teve a carga do sacerdócio entre os persas, ou com o etruscos entre os romanos, que examinaram as entranhas. No entanto, o Kenites teria necessariamente apreciado autoridade especial na Yahweh-culto, se o seu Deus tribal tornou-se o Deus nacional de Israel. A única coisa que pode ser citada a favor de uma origem árabe do nome do Senhor é a forma-palavra árabe, הוה , Exodus 6: 3 Êxodo 18:14Êxodo 18:11Êxodo 18:12Hawah, Para היה ,hayaȟ. Por outro lado, uma série de fatos indicam que Ja ou Jau como um nome para Deus era comum na Síria, Filístia e da Babilônia; comparar Jorão, filho do rei de Hamat ( 2 Samuel 08:102 Samuel 08:10 ), e Jaubidi, o rei desta cidade, que foi removido por Sargon. Nestes casos, no entanto, as influências israelitas pode ter sido sentida. Friedrich Delitzsch afirma ter descoberto os nomes Jahve-ilu e Jahum-ilu em inscrições no início dos tempos deHammurabi. Mas suas leituras são fortemente atacados. No entanto, este pode ser, o nome de Deus como proclamado por Moisés não foi apenas algo novo para Israel, mas também foi anunciado por ele (possivelmente também com uma nova pronúncia,Yahweh ao invés de Yahu) Com uma nova significação. De qualquer forma, a explicação em Êxodo 3:14Êxodo 3:14 (E), "I Am That I A m ", para duvidar que não temos razões válidas, indica uma profundidade na concepção de Deus que ultrapassa de longe as concepções atuais da Síria e do panteão babilônico. Seria, talvez, ser mais fácil encontrar pensamentos análogas em especulações egípcios. Mas este Deus absoluta de Moisés não é a idéia de padres especulativos, mas é um Deus popular, que afirma controlar tudo público, bem como a vida privada.

 

(3) O monoteísmo de Moisés

 

Foram feitas tentativas de negar o caráter monoteísta deste Deus, e alguns têm pensado que o termo "monolatria" seria suficiente para expressar nesta fase conhecimento do homem de Deus, uma vez que a existência de outros deuses não foi negada, mas foi pressuposta ( comparar passagens como Êxodo 15:11Êxodo 15:11 ), e isso só foi proibido de adorar a deus algum, além de Yahweh ( Êxodo 20: 3Êxodo 20: 3 ). No entanto, esta distinção é fundamental, e separa, em espécie, a religião de Moisés desde a de nações vizinhas. Pois entre estes últimos, a adoração de mais do que um ser divino, ao mesmo tempo era a regra. Os deuses do Phoeniclans, os sírios e os babilônios são, como os dos egípcios, seres que espontaneamente aumentar em número. Eles são divididos em grupos de machos e fêmeas de dois, enquanto que em hebraico não existe sequer uma palavra existente para a deusa, e a ideia de uma fêmea companheiro-estar ao Senhor é uma impossibilidade. Então, também, é característico do deus étnica que ele é multiplicado em muitasbe'ālı̄mE não sinto isso como uma limitação ou restrição quando divindades afins estão associados com ele. No entanto, o Senhor de Moisés não sofre outro ser ao seu lado, pela simples razão de que Ele afirma ser o Deus absoluto. Passagens como Êxodo 15:11Êxodo 15:11 , também, efeito principalmente apenas para expressar seu carácter único; Mas se ele é sem igual entre os deuses, então Ele é o único que pode reivindicar ser Deus; e é no final, apenas a formulação dogmática lógica dos rostos no caso quando nos é dito em Deuteronômio, "Yahweh é Deus; não há outro além dele" ( Deuteronômio 04:35Deuteronômio 04:35 , Deuteronômio 04:39Deuteronômio 04:39 ; Deuteronômio 6: 4Deuteronômio 6 : 4 ; compare Salmo 18:32Salmo 18:32 ). Isso não exclui o fato de que também em tempos posteriores, quando o monoteísmo foi inteligentemente aceita, menção é ainda feito dos deuses dos gentios como dos poderes reais (compare, por exemplo, Jeremias 49: 1Jeremias 49: 1 ). Este foi melhor, o método empírico de expressão, que encontrou sua base objetiva no fato de que o mundo pagão ainda estava em posse de algum real poder espiritual. Acima de tudo, a fé popular ou a superstição do povo poderia muitas vezes consideram os deuses das outras nações como governar da mesma maneira como o Senhor fez em Israel (compare, por exemplo, 2 Crônicas 28:232 Crônicas 28:23 ). Mas a ideia de que os fiéis adoradores de Javé, depois dos dias de Moisés já reconhecidos como iguais e do mesmo nível com o seu próprio Deus os deuses das nações deve ser mais enfaticamente negado, como também a alegação de que estes israelitas atribuídos ao Senhor restringe apenas poderes sobre um pequeno território. Isso certamente teria sido em contradição com a história bem conhecida do período Mosaic, na qual o Senhor tinha demonstrado sua superioridade sobre os famosos deuses do Egito em tão gloriosa maneira. Compare a este ponto James Robertson, religião inicial , 4ª edição, 297ff (contra Stade).

 

(4) A impossibilidade de representar o Senhor por uma imagem

 

O segundo princípio que o Decálogo Mosaic estabelece é que o Senhor não pode ser representado por qualquer imagem. Nesta doutrina, também, há um contraste consciente para as nações em redor de Israel (além de Êxodo 20: 4Êxodo 20: 4 , compare Deuteronômio 5: 8Deuteronômio 5: 8 ; também Êxodo 24:17Êxodo 24:17 ). Que no último mencionada passagem apenas imagens de fundição são proibidos, enquanto aqueles lavradas de pedra ou de madeira pode ser permitido, é uma afirmação arbitrária, que já é refutada pelo fato de que o santuário do mosaico não contém qualquer imagem do Senhor. A Arca da Aliança era de fato um símbolo visível da presença de Deus, mas é uma espécie de trono daquele que está entronizado invisivelmente sobre os querubins, como foi mostrado acima, e, consequentemente, não admite qualquer representação de Deus por significa de uma imagem. Este continua a ser o caso no âmbito do santuário central, com exceção de tais aberrações como já são encontrados em Ex 32 e que são consideradas como uma violação do Pacto, também no momento em que o santuário estava estacionado em Shiloh. O fato de que em certos cultos locais Yahweh-imagens eram adorados deve ser atribuída à influência do ambiente pagãos (compare a este ponto J. Robertson, loc. Cit., 215ff).

 

(5) caráter ético do Deus de Moisés

 

Um outro atributo do Deus de Moisés, que exalta muito acima das divindades étnicas dos povos vizinhos, é o Seu caráter ético. Isso aparece no fato de que os Seus princípios inculcar deveres éticos fundamentais e Seus agentes são principalmente ocupados com a administração da justiça legal. O próprio Moisés tornou-se o legislador de Israel. O espírito desta legislação é profundamente ético. Só não podemos esquecer que Moisés não pode ter originado estes estatutos e as leis e criou-os como algo absolutamente novo, mas que ele foi obrigado a construir sobre a base dos costumes legais aceites das pessoas. Mas ele purificado esses usos legais, que ele encontrou em uso entre as pessoas, através do espírito de seu conhecimento de Deus, protegidos tanto quanto possível os pobres, os fracos, os escravizados, e elevou o sexo feminino, como é mostrado por uma comparação com as leis babilônicas relacionadas ( Código de Hammurabi ). Então, também, não devemos esquecer que as pessoas eram comparativamente incultos e, especialmente, que um número de classes bruto haviam se juntou ao povo naquela época, que tinham de ser rigorosamente tratadas, se seus costumes corruptos não eram para infectar toda a nação . O espírito humano e filantrópico da legislação Mosaic parece particularmente pronunciada em Deuteronômio, que, no entanto, representa uma reprodução posterior do sistema Mosaic, mas é inteiramente o resultado de princípios mosaico. Mais embaraçoso para o nosso sentimento cristão é a dureza das ordenanças Mosaic em referência aos cananeus pagãos, que eram impiedosamente a ser erradicado ( Deuteronômio 7: 2 ; Deuteronômio 20:16 f). Aqui prevalece uma concepção de Deus, que se encontra também entre os moabitas, cujo Rei Mesa, em seu famoso monumento, se gaba de que ele havia matado todos os habitantes da cidade de Quiriate-Jearim como "um espetáculo de Quemos, o deus da Moab. " De acordo com Deuteronômio 7: 2 , a explicação desta dureza pode ser encontrada no fato de que este tipo de tratamento foi considerado como um julgamento divino sobre os adoradores de ídolos, e serviu ao mesmo tempo como um preventivo contra a infecção de idolatria. Deuteronômio 7: 2Deuteronômio 20:16 Deuteronômio 7: 2

 

(6) A Teocracia

 

O princípio vital da organização que Moisés deu a seu povo, Josephus ( Apion , II, 16) apropriadamente chamou uma teocracia, porque o legislador subordinou todas as relações da vida para o governo do seu Deus. É totalmente incorreto quando Wellhausen nega que há uma diferença entre a teocracia e da hierarquia. Não o sacerdócio, mas só o Senhor, há de reger todas as coisas em Israel, eo Senhor teve muitos outros órgãos ou agentes, além dos sacerdotes, especialmente os profetas, que não raro, como os representantes do Deus soberano, nitidamente se opunham aos sacerdotes . O princípio teocrática, no entanto, encontra a sua expressão no fato de que a vida pública e privada, direito civil e criminal, militar e assuntos políticos foram todos controlados por princípios religiosos.

 

(7) The Mosaic Cult

 

Por uma questão de curso, Moisés também organizou o culto. Ele criou um santuário sagrado, o tabernáculo, que continha a Arca da Aliança, e nas suas disposições gerais se tornou o modelo do santuário ou templo construído em tempos posteriores. Ele nomeou estações sagrados, fazendo que ele conectou estes com dias de festa anteriormente habituais, mas deu indicações nítidas relativas ao sábado e deu ao antigo festival da primavera um novo significado histórico como a Páscoa. Moses ainda nomeado para o santuário de uma família sacerdotal, e, ao mesmo tempo ordenou que a tribo a que esta família pertencia deve assumir a guarda do santuário. As linhas que separam os direitos dos sacerdotes e dos levitas, foram muitas vezes alterados desde o seu tempo, mas as distinções fundamentais a este respeito voltar a Moisés. Da mesma forma Moisés também tem, como uma questão de curso, coloque os ritos sagrados, as celebrações dos sacrifícios, as instituições religiosas e cerimônias, em formas adequadas para que Deus a quem ele proclamou. Isso não significa que todas as leis sacerdotais, como eles são agora encontrados registrados no Pentateuco, eram palavra por palavra ditada por ele. Os padres foram habilitadas pronunciar Torá , Ou seja, a instrução Divina, sobre este assunto, e fez isso de acordo com as instruções recebidas por meio de Moisés. A maioria destas instruções foram à primeira transmitida por via oral, até que foram postos em forma escrita em uma grande coleção. Mas nas ordenanças sacerdotais, também, não há falta de traços para mostrar que estes datam do período de Moisés e deve, em um momento inicial ter sido posta em forma escrita.

 

  1. A Religião de Israel Antes do bc século 8

 

(1) Decay da Religião em Canaã

 

Após a intensa sentimento religioso produzido pelo êxodo do Egito e os acontecimentos no Monte Sinai, seguiu-se uma recaída, em conexão com a qual parece que nesta geração Mosaic as tendências primárias ainda estavam muito pronunciada para aguentar a grande prova de fé exigida pela conquista da terra de Canaã. Da mesma forma, as lutas heróicas de Joshua, conduzidas sob as instruções do Senhor e que resultou na conquista do país, foram seguidos por uma reação. O zelo para a batalha enfraquecido; o trabalho de conquista foi deixada inacabada; as pessoas dispostas a fazer-se em casa na terra antes que ele realmente tinha sido ganha; paz foi concluído com os habitantes. Este decaimento de zelo teocrático ea ocupação do solo ao lado de e entre os cananeus teve uma influência terrível sobre a Yahweh-religião como tinha sido ensinado o povo por Moisés. As pessoas adoptaram os santuários do país como a sua própria, em vez de enraizamento-los inteiramente. Eles tomaram parte nas festas de seus vizinhos e adotou seus costumes de culto, incluindo aqueles que foram funesta. O Baals local, em cuja honra a colheita e outono festivais foram celebrados como agradecimento por terem dado os produtos da terra, foram em muitos lugares adoradas pelos israelitas. A possibilidade de interpretar o nome de Baal, tanto um bom e mau sentido favoreceu a desculpa de que, ao fazer isso as pessoas foram honrar o Senhor, a quem antigamente eles também, sem hesitação, chamou seu Baal, como seu Senhor e o dono da terra e do pessoas. Ao lado dos Yahweh-altares que colocou a Asherah, a árvore sagrada, realmente como um símbolo da deusa desse nome; e os pilares de pedra ( ḥammānı̄m ), Que os habitantes originais haviam erigido perto de seus santuários, também foram realizadas em honra, enquanto as idéias pagãs associadas a eles, assim, encontrou seu caminho na consciência religiosa do povo. Bruxaria, necromancia, e semelhantes superstições penetrou. E uma vez que, mesmo que fosse, uma boa dose de superstição tinha continuado a sobreviver no meio do povo, veio à existência, no período dos juízes, um tipo de religião popular que foi tingido por um paganismo pronunciada e tinha muito pouco em comum com os princípios teocrática de Moisés, embora as pessoas não tinha a intenção de descartar o Deus de Moisés. Característica deste sincretismo religioso durante o tempo dos juízes foi a ascensão do culto de imagens dedicadas ao Senhor em Dan ( Juízes 17: 1-13 e 18) e, provavelmente, também, a Ofra ( Juízes 8:27 ), assim como os sacrifícios humanos (Juízes 11). Juízes 17: 1-13 juízes 8:27

 

(2) O Theocratic Unido

 

Mas durante este período pronunciado reações à verdadeira adoração do Senhor não faltaram. Os heróis que apareceram na arena como libertadores do jugo dos opressores recordou as pessoas para o Senhor, como foi feito da mesma forma pelos profetas e profetisas. Samuel, o maior entre essa classe, era ao mesmo tempo um profeta e reformador. Ele mais uma vez trouxe o povo e tentou libertá-los da contaminação do paganismo, de acordo com os preceitos de mosaico, e, ao mesmo tempo preparado para um novo futuro pelo estabelecimento de colónias de profetas e pelo estabelecimento do reino. Esta última inovação parecia estar em desacordo com os princípios de uma teocracia rigorosa. É o mérito de Samuel que ele criou reino teocrático, pelo qual o ungido do Senhor mesmo era para se tornar um importante agente da regra suprema do Senhor. É verdade que o primeiro rei, Saul, não percebe este ideal, mas seu sucessor, David, apreciado tudo o mais. E mesmo que David estava longe de realizar o ideal de um rei teocrático, ele, no entanto, continuou a ser o modelo que a profecia tentou atingir, ou seja, um rei que era pessoal e mais intimamente ligada com o Senhor, e que, como o servo do Senhor , foi perceber inteiramente em sua própria pessoa a missão do povo para se tornar servos do Senhor, e foi, assim, para fornecer a garantia para a harmonia entre Israel eo seu Deus, e trazer bênçãos ricas e puros sobre a terra.

 

(3) Os ideais religiosos dos Salmos desde o tempo de David

 

Desta forma, a aliança-relação tornou-se uma questão pessoal através de "o ungido do Senhor." Em geral, a religião em Israel tornou-se mais pessoal na personagem nos dias dos reis anteriores. Antes desta vez a relação coletiva a Deus prevaleceu. Apenas como um membro da tribo ou da nação era o indivíduo conectado com o Senhor, fato que não exclui a ideia de que este Deus, pela simples razão de que Ele governa de acordo com princípios éticos, também considera o indivíduo e lhe concede a Sua especial proteção e retribui a ele bom ou mau segundo as suas obras. Os hinos hebreus ou "salmos", que David originaram, dão provas de uma associação mais íntima do indivíduo com o seu Deus.

 

O muito mais antigo desses salmos, alguns dos quais apontam para David como seu autor, não são hinos congregacionais litúrgicas, mas eram originalmente de oração canções individuais, que emanaram experiências pessoais, mas foram, em tempos posteriores, empregados para uso congregacional. O preconceito, que só nos últimos tempos, tais expressões de piedade pessoal seria de esperar, é refutada por casos análogos entre outras nações, especialmente pelos antigos orações muito mais penitenciais e de súplicas dos babilônios, em que, como regra, as necessidades de o indivíduo e não aqueles da nação constituem o conteúdo. Estas orações penitenciais da Babilônia mostram que entre este povo, também, o sentimento de culpa como a causa da infelicidade foi muito vigoroso, e que eles consideravam arrependimento e confissão, se necessário, a fim de garantir o perdão dos deuses. No entanto, o caráter mais exaltado da concepção israelita de Deus aparece de uma forma mais acentuada nessa comparação, desde o babilônico sente seu caminho de maneira incerta, a fim de descobrir o que deus ou deusa que ele possa ter ofendido, e não raramente tenta tirar a simpatia da única divindade mais contra a ira dos outros. Mas muito mais pode esta diferença ser visto no fato de que o cantor pagãos está em causa apenas para livrar-se do mal, ou o azar que o oprime. A comunhão com o seu deus cujo favor ele procura recuperar o é em si não tem valor para ele. No caso de David o assunto é completamente diferente, pois ele sabe que ele é obrigado a Javé por uma aliança de amor ( Salmo 18: 2Salmo 18: 2 ), e seu coração se delicia com esta comunhão, mais do que em todas as posses terrenas ( Salmo 4: 8Salmo 4: 8 ); e isso é ainda mais verdadeiro no caso do autor do Salmo 73: 25-26Salmo 73: 25-26 . Tais palavras que, por boas razões, ser impensável no caso de um salmista babilônico.

 

Nos tempos desses primeiros reis de Israel, que, externamente, constituíram o período mais florescente da sua história, a menos que a tradição é inteiramente a culpa, o mundo espiritual de pensamento também foi enriquecida pela literatura sabedoria dos Provérbios, os primeiros exemplos de que datam de Salomão.

 

(4) Literatura de Sabedoria do Tempo de Salomão

 

este Hokhmah Ou literatura da Sabedoria, é marcada pela peculiaridade de que ele ignora a orientação especial providencial de Israel e sua extraordinária relação ao seu Deus, e se limita mais à revelação geral de Deus na natureza e na história da humanidade, mas ao fazê-lo refere o temor de Deus como o princípio da sabedoria, e em todas as vezes tem a finalidade prática de exortar a uma vida moral e agradável a Deus. A ideia de que essa tendência cosmopolita deve ser atribuída a influências gregas e, consequentemente, trai um período posterior como o tempo de sua origem, deve ser rejeitada, na medida em Provérbios e Jó estão em causa. As muitas passagens em Prov que falam de conduta sobre contra o rei mostram uma origem pré-exílico. O caráter universalista desta literatura devem ser explicados por outros motivos. Resultou disso, que este provérbio-sabedoria não é a única propriedade, exclusiva de Israel e não foi primeiro cultivada entre eles, mas foi derivada a partir do estrangeiro. Os edomitas foram especialmente notável a este respeito, como o Livro de Job mostra, em que o autor israelita apresenta como alto-falantes mestres desta arte a partir desta tribo e outros ao lado dele. Podemos também comparar os cabeçalhos em Provérbios 30: 1 ; Provérbios 31: 1 , em que são introduzidos grupos de provérbios de principados árabes. Assim, esta sabedoria foi considerado como uma posse comum de Israel e de seus vizinhos. Esta é provavelmente a razão pela qual os autores desta classe de refrão literatura de referência e de reminiscências nacional. Que o Solomon liberal-minded foi o único a apresentar este provérbio-sabedoria, ou pelo menos cultivada com favor especial, é em si provável, e é confirmado pelo fato de que a rainha de Sabá (Arábia do Sul) chegou a Jerusalém no para ouvir a sua sabedoria. Mas isso também pressupõe que em seu país uma classe semelhante de sabedoria foi cultivada. Este também foi o caso no Egito na antiguidade muito cedo, e na literatura egípcia temos coleções de provérbios que nos lembram dos provérbios de Salomão (compare Transações do III Congresso Internacional de História das Religiões , Oxford, 1908, I, 284ff ; Vejo Provérbios 30: 1Provérbios 31: 1SABEDORIA ).

 

(5) O Santuário no Monte Sião

 

O reino de Davi e de Salomão não só marca externamente o maior desenvolvimento da história de Israel, mas intelectualmente, também, preparou o solo no qual, doravante, a vida religiosa da nação chamou o seu sustento. Foi especialmente sob David uma questão importante, que, neste momento, os poderes espirituais superiores estavam em harmonia com a política. Este encontrou a sua expressão na eleição divina de David e sua descendência, o que foi confirmado pelo testemunho profético ( 2 Samuel 7 ). De mãos dadas com esta foi a seleção de Mt. Zion como a morada do Senhor. David, desde o início, estava desejoso de estabelecer o centro aqui teocrática do povo, como ele havia mostrado pela transferência do Arca da Aliança para Jerusalém. Da mesma forma Solomon, com a construção do Templo, procurou reforçar e adequadamente equipar este assento central. Por uma questão de curso, os santuários sagrados em toda a terra não assim, de uma só vez perdem seu significado. Mas a construção do santuário em Jerusalém não foi de todo destina-se a estabelecer uma "capela real" para o rei, como Wellhausen chamou essa estrutura, mas reivindicou a herança do tabernáculo em Shiloh, e os profetas sancionado esta reivindicação.

 

(6) A religião do Reino de Efraim

 

A divisão do reino após a morte de Salomão, que, como era, não tinha sido muito grande, provou ser politicamente desastrosa. Ele também implicava um retrocesso em questões religiosas. As tendências centralizadoras dos reinados anteriores foram frustrados. Jeroboão erguido outros santuários sagrados; especialmente ele fez Betel um "santuário do rei" ( Amos 7:13Amós 7:13 ). Ao mesmo tempo, ele incentivou o sincretismo religioso. É verdade que as imagens cobertas de ouro de novilhas (pelos profetas, de escárnio, chamado de "bezerros") eram destinados apenas para representar o Pacto por Deus Yahweh. No entanto, essa representação sob a forma de imagens, uma ideia que o rei, sem dúvida, trouxe de volta com ele de sua permanência no Egito, foi uma concessão aos instintos religiosos corruptos do país, e deu à Ephraimitic adorar um caráter inferior em comparação com o serviço no Templo em Jerusalém, onde não há imagens eram para ser encontrado. Mas em outros aspectos, também, a conduta arbitrária do rei no arranjo dos cultos provou ser um fator potente no Reino do Norte desde o início. A oposição dos profetas independentes foi reprimida com todo o poder. No entanto, a agitação profético continuou a ser um fator espiritual potente, que os próprios reis não podiam dar ao luxo de ignorar.

 

Isto provou ser o caso, especialmente quando a dinastia de Omri, que estabeleceu uma nova capital, Samaria, favorecido abertamente a introdução da idolatria fenícia. A esposa de Acabe, Jezabel, mesmo conseguiu ter um magnífico templo erguido na capital novo para ela Baal nativa, e em esmagar a oposição dos profetas que foram fiéis ao Senhor. Ele agora se tornou uma questão de vida e morte, tanto quanto a religião de Javé estava em causa. A luta envolveu não apenas certos costumes pagãos antigos na religião das massas, que remonta à ocupação de Canaã, mas era o caso de uma invasão de um deus estranho e selvagem, com um objetivo claramente definido. Sua adoração voluptuosa não foi de todo em harmonia com a gravidade da religião mosaica, e seriamente ameaçado, em um povo naturalmente inclinados a sensualidade, a regra do Deus rigorosa e sagrada de Mt. Sinai. A rainha complicado e cheio de energia já estava certo de que ela tinha alcançado seu propósito, quando um oponente surgiu na pessoa de Elias, que colocou todos os seus esforços a nada.

 

(7) Elias e Eliseu

 

Em sua luta com os sacerdotes de Baal, que se deportado depois a maneira de dervixes modernos, notamos particularmente a concepção exaltado e digno de Deus em 1 Reis 18 . Quando neste capítulo Yahweh e Baal são contrastados, a ideia de Elias é de não significa que esses deuses têm no seu próprio território os mesmos direitos que o Senhor em Canaã e Israel. Elias zomba este Baal, porque ele não é Deus em tudo ( 1 Reis 18:211 Reis 18:21 ), e toda a adoração dos padres convence-lo de que eles não estão servindo a um Deus real e verdadeiro, mas apenas o produto de sua imaginação ( 1 Reis 18:271 Reis 18 : 27 ). Este é o monoteísmo, e certamente não de um tipo que só recentemente foi adquirido e foi primeiro configurar por Elias.

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fonte www.avivamentonosul21.comunidades.net