Translate this Page

Rating: 3.0/5 (908 votos)



ONLINE
2




Partilhe este Site...

 

 

<

Flag Counter


Panorama biblico livro de Hebreus
Panorama biblico livro de Hebreus

                                 CARTA AOS HEBREUS

A última das Epístolas Paulinas, de acordo com o arranjo do texto recebido do Novo Testamento.

I. Sua Canonicidade. - A Igreja universal, permitindo-lhe um lugar entre as Sagradas Escrituras, reconhece que não há nada no seu conteúdo inconsistente com o resto da Bíblia. Mas a posição peculiar que é atribuído a ele entre as epístolas revela um traço de dúvidas quanto à sua autoria ou autoridade canônica, dois pontos que foram misturadas nos tempos primitivos. Terá, então, uma justa pretensão de ser recebido por nós como uma parte do que a Bíblia que contém a regra de nossa fé e a regra da nossa prática, estabelecido por Cristo e seus apóstolos? Foi considerado como tal pela Igreja primitiva, a cuja expressou claramente julgamento nesta matéria todas as gerações posteriores de cristãos concordam em adiar? Claro, se possuíssemos uma declaração de um apóstolo inspirado que esta epístola é canônico, toda a discussão seria supérfluo. Mas a interpretação (por F. Spanheim e escritores posteriores) de 2 Pedro 3:152 Pedro 3:15 como uma referência distinta para Epístola de Paulo aos Hebreus parece pouco sustentável. Pois, se o "você" a quem Pedro se dirige a todos os cristãos (veja 2 Pedro 1: 12 Pedro 1: 1 ), a referência não deve limitar-se a Epístola aos Hebreus: ou se incluir apenas (veja 2 Pedro 3: 12 Pedro 3: 1 ) os judeus nomeado em 1 Pedro 1: 11 Pedro 1: 1 , pode haver especial referência aos Gálatas ( Gálatas 6: 7-9Gálatas 6: 7-9 ) e Efésios ( Efésios 2: 3-5Ef 2: 3-5 ), mas não para os hebreus. Foi, então, recebidos e transmitidos como canônicos pelos sucessores imediatos dos apóstolos?

Na Igreja ocidental este livro foi submetido a um tratamento um tanto singular. A testemunha mais importante aqui, Clemente de Roma (AD 70 ou 95) refere-se a esta carta da mesma forma como, e mais frequentemente que, a qualquer outro livro canônico. Parece ter sido " ' totalmente transfusão", diz Westcott (Na Canon, p. 32), na mente de Clement. Após sua vez, parece ter chegado sob alguma dúvida ou suspeita no Ocidente. Não é citado ou referido por qualquer dos pais latino anterior, excepto Tertuliano, que atribui a Barnabé, e diz que foi "receptior apud Ecclesias illo apocrvpho pastore moschorum", isto é, o pastor de Hermas (De Pudicit. C. 20). Irineu é dito por Eusébio ter feito citações de que em uma obra agora perdido (Hist. Ecl 5, 26), mas ele não recebê-lo a partir de Pauline autoria (Ph. Biblioth. Cod. 252, p. 904, citado por Lardneer, 2, 165); e, como Eusébio conecta a Sabedoria de Salomão com a Epístola aos Hebreus, conforme citado por Ireneu, é provável o último visto os dois como em pé de igualdade. Ele é omitido por Caio, que só reconhece treze Epístolas Paulinas (Euseb Hist Eclesiastes 6, 26;... Jerome, De Vir Ilustração c 59...); Hipólito declara expressamente que não fosse de Paulo (Phot p, 301.); ele for omitido no fragmento Muratori; e pela Igreja Romana em geral parece ter sido suspeito (Euseb HE 3, 3;. 06:20). Vitorino tem uma ou duas passagens que se parecem com as cotações a partir dele, mas ele não mencionou, e certamente não o recebeu como a obra de Paul (Lardleer, 3, 300). No século 4 começou a ser mais geralmente recebida. Lactancio, no início do século, aparentemente empresta a partir dele; Hilário de Poictiers, Lúcifer de Cagliari, Faustinus, e Marcelino (que cita-o como divina Scriptura); Victorinus de Roma, Ambrose, Philaster (embora admitindo que alguns rejeitou a epístola); Gaudêncio, Jerônimo e Agostinho, na segunda metade e no final do século, atestar o seu canonicity, e geralmente a sua origem Pauline.

Nas igrejas orientais era muito mais geral e, a partir dessa data, recebido. É duvidoso que qualquer citação de que é feito por Justino Mártir, ainda que em uma ou duas passagens de seus escritos, ele parece ter tido isso em seus olhos. Clemente de Alexandria segurou a ser Paul, originalmente escrito por ele em hebraico, e traduzido por Lucas (Eusébio, HE 6, 14). Orígenes escreveu homilias sobre esta carta; ele freqüentemente se refere a ele como canônico, e como o trabalho de Paul, e ele diz-nos que ele tinha a intenção de escrever um tratado para provar isso (Lardner, 2, 472 sq.). Orígenes ainda atesta que os antigos entregou-do-N como de Paulo (Euseb. HE 6, 25), pelo qual, embora ele não pode ser entendida como pretendendo dizer que nunca tinha sido questionada por nenhum daqueles que tinham vivido antes dele, devemos entendê-lo, pelo menos, afirmar que na Igreja de Alexandria que tinha desde o primeiro período foi recebido. Dionísio de Alexandria reconheceu-a como parte da Sagrada Escritura, e, como escrito por Paul. Por Basil, o Gregories, Theodore de Mopsuestia, Crisóstomo, e todos os gregos, como Jerome atesta, que foi recebido. Eusébio, que ele classifica-lo em um lugar entre os ἀντιλεγόμενα , em deferência às dúvidas entretido respeitando-o na Igreja Romana, no entanto, afirma a sua autoridade apostólica, e inclui-lo entre os livros em geral recebidas pelas igrejas. Em documentos públicos da Igreja Oriental, também, como a Epístola do Sínodo de Antioquia, as Constituições Apostólicas, o Catálogo do Conselho, suas reivindicações são reconhecidas. Nas igrejas sírias em que foi recebido; encontra-se na versão Peshito; que é citado por Ephrem como Paulo; e está incluído entre as Escrituras canônicas no catálogo de Ebedjesu (Lardner, 4: 430, 440). Para este testemunho uniforme não há nada a opor-se, a menos que aceitemos a afirmação um tanto duvidosa de Jerome que foi rejeitada pelos Basilides professores heréticos (Proem em Ep ad Tit .; mas comparar Lardner, 9:.. 305). No final do século 4, Jerome, o mais erudito e crítico dos pais latinos, analisou as opiniões divergentes quanto à autoridade desta epístola. Ele considerou que o que prevalece, embora vista não universal das igrejas latino-era de menos peso do que a vista não só de escritores antigos, mas também de todo o grego e todas as igrejas orientais, onde a carta foi recebida como canônicos e lida diariamente; e ele pronunciou uma opinião decidida em favor de sua autoridade. A grande luz contemporânea da África do Norte, St. Augustine, realizou uma opinião similar. E após a declaração destes dois homens eminentes, as igrejas latino-unido com o Oriente em receber a carta. O terceiro Concílio de Cartago, 397 dC, e um decreto do Papa Inocêncio, 416 dC, deu uma confirmação final da sua decisão.

Tal era o curso e no final de a única oposição considerável que foi feito à autoridade canônica da Epístola aos Hebreus. Sua origem não foi apurada. Alguns críticos especulam que o Montanist ou a controvérsia Novatian instigado, e que a controvérsia ariana dissipada tanta oposição como procedeu a partir de cristãos ortodoxos. As referências a Paul que no Clementine Homilias levaram outros críticos à teoria surpreendente que os cristãos ortodoxos em Roma, em meados do século 2, comumente considerado e descreveu Paul como um inimigo da fé, uma teoria que, se fosse estabelecido , seria um fato estranho muito que a rejeição dos menos acreditados das epístolas que levam o nome do apóstolo. Mas talvez seja mais provável que esse cuidado zeloso com o qual a Igreja em todos os lugares, no século 2, tinha aprendido a controlar todos os livros que reivindicam autoridade canônica, enganados, neste caso, as igrejas do Norte de África e Roma. Para a eles esta carta era um escrito anónimo, ao contrário de uma epístola em sua abertura, ao contrário de um tratado na sua extremidade, diferindo em seu estilo de cada epístola apostólica, cheio de argumentos e atraente para os sentimentos que sempre foram estranhas ao gentio, e crescente menos familiarizados com a mente judaica. Então, eles foram um passo além da igreja de Alexandria, que, apesar de duvidar da autoria desta epístola, sempre reconheceu a sua autoridade. A igreja de Jerusalém, como o receptor originais da epístola, era o depositário do que o testemunho oral em que tanto a sua autoria e autoridade canônica descansado, e foi a fonte de informação que satisfez a igrejas gregas e Oriental. Mas a igreja de Jerusalém foi cedo escondida no exílio e obscuridade. Ea Palestina, após a destruição de Jerusalém, tornou-se terreno desconhecido para essa classe de "moradores na Líbia próximas a Cirene, e forasteiros romanos", que uma vez mantiveram relação sexual religiosa perto com ele. Todas estas considerações podem ajudar a explicar o fato de que as igrejas latino-hesitou em receber uma carta, as credenciais de que, a partir de circunstâncias peculiares, eram originalmente imperfeito, e tornou-se inacessível a eles quando sua versão da Escritura estava em processo de formação, até o intercurso religiosa entre Oriente e Ocidente novamente cresceu frequente e íntimo no século 4.

Cardeal Caetano, o adversário de Lutero, foi o primeiro a perturbar a tradição de mil anos, e negar a autoridade desta epístola. Erasmus, Calvino e Beza questionou apenas a sua autoria. O espírito mais ousado de Lutero, incapaz de perceber o seu acordo com a doutrina de Paulo, declarou que seria o trabalho de alguns discípulo do apóstolo, que tinha construído não só de ouro, prata e pedras preciosas, mas também de madeira, feno e palha em cima fundação de seu mestre. E que a Igreja grega no século 4 deu-lhe às vezes o décimo lugar, ou em outras ocasiões, como agora o faz, e como os sírios, igrejas romana e ingleses fazem, o décimo quarto lugar entre as epístolas de Paulo, Lutero, quando ele imprimiu sua versão da Bíblia, separados este livro de epístolas de Paulo, e colocou-a com as epístolas de Tiago e Judas, ao lado antes do Apocalipse; indicando por esta alteração da ordem sua opinião de que os quatro livros relegados são de menor importância e menos autoridade do que o resto do Novo Testamento. Sua opinião encontrados alguns promotores, mas não foi adotado em toda a confissão da Igreja Luterana.

A autoridade canônica da Epístola aos Hebreus é, então, seguro, medida em que pode ser estabelecida pela tradição das igrejas cristãs. As dúvidas que afetaram foram admitidos em lugares remotos, ou na falha de conhecimento, ou sob a pressão dos tempos de excitação intelectual; e eles desapareceram antes de informação completa e julgamento sereno.

. II autoria. - A partir dos depoimentos acima dele será percebido que a afirmação da canonicity deste livro é mais identificado com a afirmação da sua autoria paulina. A primeira destas posições não faz, é verdade, necessariamente depender da última, para um livro pode ser canônico, ainda não ser a produção de qualquer indivíduo cujo nome sabemos; mas, como o caso está, a evidência externa para a canonicidade do livro é tão quase proporcional que, para a autoria paulina do livro que não podemos fazer uso do um a menos que admitamos o outro. Isto dá imensa importância para a questão sobre a qual agora entrar; para se pudesse ser demonstrado que esta carta não é de Paulo, toda a evidência histórica para a sua canonicidade deve ser deixado de lado como incrível.

1. História do parecer sobre este assunto. - Nesta epístola a legenda, a fonte comum de informações, está querendo. Sua omissão foi contabilizado, desde os dias de Clemente de Alexandria (apud Euseb. H. E, 6, 14) e Crisóstomo por supor que Paul retido seu nome para que a visão de que deve repelir qualquer cristãos judeus que ainda podem considerá-lo sim como um inimigo da lei ( Atos 21:21Atos 21:21 ) do que como um benfeitor para sua nação ( Atos 24:17Atos 24:17 ). Pantaenus, ou algum outro antecessor de Clemente, acrescenta que Paul não iria escrever para os judeus como um apóstolo, porque ele considerava o próprio Senhor como seu apóstolo (ver a expressão notável, Hebreus 3: 1Hebreus 3: 1 , duas vezes citado por Justino Mártir, Apol. 1 , 12, 63).

Era costume dos primeiros pais para citar passagens da Escritura sem citar o escritor ou o livro que os forneceu. Mas não há nenhuma razão para duvidar que num primeiro momento, em todos os lugares, exceto na África do Norte, Paul foi considerado como o autor. "Entre os Padres gregos", diz Olshausen (Opuscula, p. 95), "ninguém tem o nome seja no Egito ou na Síria, Palestina, Ásia, ou a Grécia, que se opõe à opinião de que esta epístola rendimentos de Paul. " Os pais de Alexandria, seja guiada pela tradição ou pelo discernimento crítico, são os primeiros a notar a diferença de estilo entre esta carta e o outro treze. Eles receberam-lo no mesmo sentido que o discurso em Atos 22: 1-21Atos 22: 1-21 é recebido como Paulo. Clement atribuída a Lucas a tradução da epístola em grego a partir de um original hebraico de Paulo. Orígenes, abraçar a opinião daqueles que, diz ele, precedido ele, acreditava que os pensamentos eram de Paulo, a linguagem e composição de Lucas ou Clemente de Roma. Tertuliano, não sabendo nada de qualquer ligação de Paul com a carta, nomes Barnabé como o autor de renome de acordo com a tradição norte-Africano, que no tempo de Agostinho tinha tomado a forma menos definida de uma negação por alguns de que a epístola foi Paul, e no tempo de Isidoro de Sevilha aparece como uma opinião Latina (fundada sobre a dissonância de estilo) que ele foi escrito por Barnabé ou Clement. Em Roma Clement era omissa quanto ao autor deste como das outras epístolas que ele cotados; e os escritores que o seguem, até o meio do século 4, único toque no ponto de negar que a epístola é Paul.

O ponto de vista dos pais de Alexandria, um ponto médio entre as tradições orientais e ocidentais, ganhou o seu caminho na Igreja. Foi adotado como a opinião mais provável por Eusébio (Blunt, para a utilização correcta dos primeiros Padres, p 439-444.); e sua recepção gradual pode ter levado à transferência silenciosa, que foi feita sobre sua vez, desta epístola a partir do décimo lugar no Canon grego para os XIV, no final das epístolas de Paulo, e antes que os dos outros apóstolos. Este lugar que detinha em todos os lugares até o tempo de Lutero; como se para indicar a aquiescência deliberada e final da Igreja universal na opinião de que é uma das obras de Paul, mas não no mesmo sentido pleno como os outros dez epístolas, dirigida a igrejas particulares.

 

Nos últimos três séculos cada palavra e frase na epístola foram examinados com o atendimento mais exata para a evidência histórica e gramatical quanto à autoria. As conclusões dos investigadores individuais são muito diversas, mas o resultado não foi qualquer perturbação considerável da antiga tradição. Nenhum novo tipo de dificuldade foi descoberto; nenhuma hipótese aberto a menos objeções do que a tradição foi concebido. O laborioso trabalho do Rev. C. Forster (A Autoridade Apostolical da Epístola aos Hebreus), que é um armazém de provas gramatical, defende a opinião de que Paul foi o autor da linguagem, bem como os pensamentos da epístola. Professor Stuart, na introdução ao seu comentário sobre a Epístola aos Hebreus, discute a evidência interna em grande extensão, e concorda na opinião com o Sr. Forster. Dr. C. Wordsworth (Na Canon das Escrituras, Lect. 9) inclina-se à mesma conclusão. Dr. S. Davidson, em sua Introdução ao Novo Testamento, dá um resumo muito cuidadoso e minucioso dos argumentos de todos os principais críticos modernos que razão sobre a evidência interna, e conclui, em acordo substancial com a tradição alexandrina, que Paulo foi o autor da epístola, e que, no que diz respeito a sua fraseologia e estilo, Luke cooperaram com ele em torná-lo o que parece agora. A tendência de opinião na Alemanha tem sido a de atribuir a epístola a algum outro autor de Paul. " Conjectura de Lutero de que Apolo foi o autor tem sido amplamente adotado por Le Clerc, Bleek, De Wette, Tholuck, Bunsen, Alford, e outros. Barnabé foi nomeado pela Wieseler, Thiersch, e outros. Luke por Grotius. Silas por outros. Neander atribui a "algum homem apostólica" da escola Pauline, cuja formação e modo de afirmar a verdade doutrinária diferia Paulo. O nome distinto do H. Ewald tem sido dada recentemente à hipótese (parcialmente antecipado pelo Wetstein) que ele foi escrito nem por Paul nem aos Hebreus, mas por algum professor judeu residente em Jerusalém para uma igreja em algum importante cidade italiana, que é suposto que enviou uma delegação à Palestina.

 

2. Argumentos a favor e contra as diferentes autores propuseram, com excepção do apóstolo Paulo. - A maioria dessas suposições são bastante destituído de evidência histórica e exigem o apoio de fatos imaginários para colocá-los em uma igualdade aparente com a conta traditionary. Eles não pode ser dito para sair da região de possibilidade para a de probabilidade, mas eles são como qualquer homem de lazer e aprendizagem pode se multiplicar até que incluir cada nome na lista limitada que possuímos dos contemporâneos de Paulo.

 

(1.) Silas. - As reivindicações deste companheiro de Paulo para a autoria de uma epístola encontrar nenhum apoio do testemunho de antiguidade. A sugestão deles é totalmente moderno, tendo sido primeiro apresentada por Bihme na introdução ao seu comentário sobre esta epístola (Lips 1825.), E por Mynster no Studien und Kritiken, 2, 344; mas eles não apresentaram nada de apoio a esses créditos que não pode com igual plausibilidade foram instados em nome de qualquer outro dos companheiros do Apóstolo.

 

(2.) Clemente de Roma. - Orígenes nos diz que a tradição que ele tinha chegado foi que alguns detidos esta carta ter sido escrita por Clemente, bispo de Roma, enquanto outros disseram que foi escrito por Lucas, o evangelista (ap Euseb. . Hist. Ecl. 6, 25). Erasmus desposada as afirmações de Clemente, e Calvin inclinados para o mesmo ponto de vista. Algumas evidências a favor desta hipótese foi pensado para ser fornecido pela semelhança de algumas passagens em primeira epístola de Clemente aos Coríntios de passagens em uma epístola; mas estes têm muito mais a aparência de citações da antiga, ou reminiscências do mesmo por parte do autor da última, que tais semelhanças de pensamento e de expressão como indicaria uma comunidade de autoria para os dois. Uma comparação perto de um com o outro deixa a impressão muito forte de que eles são as produções de mentes diferentes; nem no estilo, nem no elenco geral de pensamento existe alguma afinidade existente entre eles. Clement também foi com toda a probabilidade um convertido do paganismo, enquanto o autor da Epístola aos Hebreus foi, sem dúvida, por nascimento e educação judeu. Talvez o que registros de Origen não significa nada mais do que isso Clement ou Luke agiu como o partido que reduziu a epístola à escrita, deixando a questão da autoria, propriamente dita, intocado. Toda a sua declaração é- "não heedlessly ( οὐκ εἰκῇ ) tiveram os antigos entregou-o para baixo como Paulo;. Mas quem escreveu a epístola Deus realmente sabe Mas a história que chegou até nós a partir de alguns é, que Clement, que foi bispo de Roma, escreveu a epístola, a partir de outros, que era Lucas, que escreveu o Evangelho e os Atos ". Jerônimo também, ao referir-se a tradição, explica assim - "Quem [Clementem] aiunt ipsi adjunctum sententias Pauli proprio ordinasse et ornasse sermone" (De Viris illust c 5..).

 

(3.) Luke. - As reivindicações de Luke aparentemente subir um grau mais elevado da circunstância de que, além de ser chamado por Orígenes e Jerônimo como dividindo com Clement as honras que, como esses escritores testemunhar, estavam em certos setores atribuídos a este último, há um personagem de semelhança em relação à linguagem e estilo entre esta carta e as produções reconhecidos do evangelista. Isto levou vários eminentes estudiosos a adotar a hipótese de que, enquanto os pensamentos podem ser de Paulo, a composição é Luke. Mas contra esta conclusão as seguintes considerações podem ser instados.

 

1. Onde há nenhuma outra evidência, ou pelo menos nenhum de qualquer peso, em favor da identidade de autoria, a mera semelhança geral do estilo não pode ser autorizado a possuir muita força. Lucas, no entanto, é conhecido por ter sido de tal conexão com Paul a justificar em algum tipo a hipótese de ele ter escrito em nome do apóstolo.

 

2. Assumindo que a epístola a ser a produção de Paul, é fácil explicar a semelhança de seu estilo ao de Lucas, a partir do fato de que Lucas foi por muitos anos o companheiro e discípulo de Paul; pois é sabido que quando as pessoas por muito tempo associado estreitamente com o outro, e especialmente quando uma das partes é um indivíduo do intelecto poderoso cujas formas de pensamento e modos de discurso imperceptível impressionar-se sobre aqueles com quem se associa, eles cair insensivelmente em uma similaridade de tom e estilo tanto de falar e escrever (de modo Crisóstomo, Hom. iv em Mateus, citado por Forster, Apostolical Autoridade da Epístola aos Hebreus, p. 648). As semelhanças, no entanto, neste caso (ver apontada por Alford, vol. 3, passim) são muito impressionante e minuto para ser totalmente explicado desta maneira geral.

 

3. Não é na Epístola aos Hebreus sozinho que uma semelhança com o estilo de Lucas pode ser detectado: a mesma característica permeia epístolas de Paulo todos, especialmente aqueles de uma data posterior, como tem sido frequentemente observado pelos críticos. Em suma, enquanto há tais semelhanças de estilo, etc., como tem sido referido entre esta carta e os escritos de Lucas, há diferenças de natureza tão pesadas como completamente para desequilibrar essas semelhanças, e autorizar a conclusão de que o autor de esta não poderia também ser o autor do ex. Ambos Stuart (Comment. 1, 333, Londres, 1828) e Eichhorn (Einleit. 3, 465) justamente dar ênfase à maior predominância de sentimentos judeus na Epístola aos Hebreus que em qualquer dos escritos de Lucas, e ainda mais na familiaridade marcada com as peculiaridades das escolas judaicas exibidos pelo escritor da epístola, mas do qual não traços são visíveis em qualquer dos escritos do evangelista. Ambos os escritos exibir a influência combinada da Palestina e do caráter helenístico por parte do seu autor; mas na Epístola aos Hebreus o ex predomina tão decididamente sobre o segundo, enquanto o reverso é o caso com os escritos de Lucas, que parece o último grau improvável que a mesma pessoa poderia ter escrito ambos. Lucas, por outro lado, era um convertido do paganismo, enquanto o autor da Epístola aos Hebreus era, evidentemente, um judeu. Parece, portanto, que a teoria de que atribui a composição desta carta a Lucas como do seu próprio ditado, não há nenhuma evidência de qualquer tipo que vai suportar exame, mas, pelo contrário, não é um pouco contra ela.

 

4. No entanto, a associação de Luke com Paul, e os muitos marcada coincidências entre fraseologia de Lucas e que desta epístola, dar uma cor forte de probabilidade à suposição de que o evangelista tinha algo a ver com a sua autoria, sem dúvida, como assistente ou sob outra autoridade; por isso não se pode presumir que ele teria pessoalmente assumiu a responsabilidade de uma obra como esta, evidentemente, concebido, escrito e enviado como de autoridade apostólica, e com as alusões pessoais para a história, aparentemente, de Paul que encontramos nas saudações finais . Mas se Lucas foram co-autor com Paulo, que parte na composição deve ser atribuído a ele? Esta pergunta foi feita por aqueles que consideram a co-autoria como uma impossibilidade, e atribuir a epístola para algum outro escritor que Paulo. Talvez não seja fácil, certamente não é necessário, para encontrar uma resposta que satisfaça ou silenciar pessoas que exercem uma pesquisa histórica para a região de conjectura. Que definirá a responsabilidade exata de Timothy, ou Silvanus, ou Sóstenes, naqueles sete epístolas que Paulo inscreve com alguns de seus nomes em conjunto com a sua própria? Até que ponto a linguagem de Mark vestir as lembranças inspirados de Peter, que, segundo a antiga tradição, são registrados no segundo evangelho? Ou, para tomar os escritos reconhecidos do próprio Lucas - "o que é a parte das testemunhas oculares e ministros da palavra" ( Lucas 1: 2Lucas 1: 2 ), ou o que é a participação do próprio Paulo no evangelho que algumas pessoas, não sem rosto da tradição, conjectura de que Lucas escreveu sob o olhar de seu mestre na prisão em Cesaréia; ou que atribuem ao seguidor e os mestres suas porções respectivamente nesses sete discursos característicos em Antioquia, Listra, Atenas, Mileto, Jerusalém e Cesaréia? Se Luke escreveu o Evangelho de Paulo, e condensou seus discursos missionários, que ele não tenha tomado posteriormente uma parte mais importante na composição desta carta?

 

(4.) Barnabé. - A hipótese que reivindica a autoria desta epístola de Barnabas tem em seu apoio o testemunho de Tertuliano (De pudicitia, c 20.), Com quem, como nós aprendemos com Jerome (Epist. 129, ad Dardanum ), vários (plerique) entre os latinos concordou. Por esta opinião Tertuliano, na passagem referida, atribui quaisquer razões, e Jerome parece ter tratado como uma mera conjectura que descansa em cima sozinho autoridade de Tertuliano; para, em seu catálogo de escritores eclesiásticos (c. 5), ele refere-se a este parecer como um "juxta Tertullianum", enquanto ele diz que a opinião de que Lucas foi o autor foi um "juxta quosdam." Abraço é de opinião (Introd. P 596, transl de Fosdick..) Que nesta passagem não temos própria visão de Tertuliano tanto como uma concessão de sua parte para aqueles a quem ele estava se opondo, e que, por causa da própria passagem que ele é prestes a citar a Epístola aos Hebreus ( Hebreus 6: 4-8Hb 6: 4-8 ), estavam inclinados a rejeitar as alegações de que a epístola a ser estimado a produção de Paul. Esta conjectura é de uso, pois ele tende a mostrar que Tertuliano pode ter outra razão para atribuir esta epístola a Barnabé que a sua total ignorância que já tinham sido imputadas a Paulo, como foi com confiança inferida por vários escritores do fato de que era obviamente, para o interesse de seu argumento para defender a Pauline origem desta carta se tivesse tido conhecimento do mesmo. Nos últimos tempos, o defensor mais capaz desta hipótese é Ullmann, que dedicou a ele um artigo no primeiro volume de sua revista, a Studien und Kritiken; mas as provas que aduz a favor do que é muito débil. Depois de ampliação no testemunho de Tertuliano, ele passa a evidência interna em favor de Barnabé; mas dos seis razões pelas quais ele atribui para atribuir a carta para ele, nenhum possui qualquer força. A primeira, viz. os traços na Epístola de uma educação de Alexandria por parte do autor, supondo-se concedido, não se aplicaria particularmente a Barnabé, que foi um nativo de Chipre, e que, apesar de Ullmann diz que "ele talvez tivesse sido em Alexandria," para alguma coisa que sabemos nunca tinha visto que lugar de aprendizagem alegórico. A segunda, viz. que Barnabé, sendo um levita, era mais provável, por conta disso, para entender o ritual judaico, como vemos o autor desta epístola fez, não tem peso, pois não há nada indicado na carta em que a cabeça que qualquer inteligente judeu poderia não ter sabido, se um levita ou não. O terceiro, viz. que o que o autor desta carta diz sobre a lei, revelação divina, a fé, etc., é muito Pauline, e tal como se poderia esperar de um companheiro de Paulo, como Barnabé era; a quarta, viz. que o teor da epístola é digno de um homem como Barnabé; o quinto, viz. que o escritor desta epístola fala do Salvador com muita frequência pela denominação ο ' Ιοᾷεο , que o Dr. Ullmann pensa indica que o escritor deve ter conhecido nosso Senhor durante seu ministério pessoal, que foi provavelmente o caso com Barnabé; eo sexto, viz. que os nomes de pessoas mencionadas nesta epístola são nomes que Barnabas pode ter referidos tivesse escrito-razões, tais como seria ocioso para refutar, e tal como nos enchem de surpresa que um homem de aprendizagem e vigor de Ullmann deve ter gravemente apresentou-los. No que diz respeito ao quinto também, Olshausen foi justamente observado (Opusc. Theologica, p. 115) que, se fosse certo que Barnabas tinha apreciado a vantagem do nosso ministério pessoal do Senhor, é evidente que provaria que ele não foi o autor desta epístola , para o próprio últimas classes distintamente com aqueles por quem esta vantagem não tinha sido apreciado (cap. 2, 3). Stuart e alguns outros têm grande ênfase no contraste proporcionado por esta carta para a carta existente que passa sob o nome de Barnabé, no que diz respeito ao estilo, tom e caráter geral, como o fornecimento de prova indubitável de que o primeiro é a produção de um diferente e uma mente muito superior. Deste não pode haver nenhuma pergunta, e, estávamos bastante certeza de que a carta atribuída a Barnabé era realmente sua produção, o argumento seria conclusivo. Mas, apesar de alguns nomes muito distintos podem ser citados em apoio da sua autenticidade, o maior peso, tanto de autoridade e provas, é contra. (Veja BARNABAS, Epístola de ). A total ausência de qualquer razão em favor de imputar a autoria da Epístola aos Hebreus a Barnabé dá razão suficiente para rejeitar essa hipótese, sem a nossa tentativa de invocar razões duvidosas e incertas contra ele.

 

(5.) Alguns Alexandrino Christian. - Esta hipótese baseia-se em certas características da epístola que são disse a trair a cultura de Alexandria, hábitos e modos de pensamento por parte do escritor. Estes têm sido muito insistiu por Eichhorn, Schulz, Bleek, e outros, mas eles não são tais, que pensamos, como carregam consigo o peso que esses escritores têm permitido a eles. O padrão de comparação pelo qual o tom de Alexandria suposta desta epístola é evidenciado é fornecido pelos escritos de Philo, entre os quais e esta carta afirma-se que não é tão perto que uma semelhança que possa ser contabilizado apenas na suposição de que o autor do último era, como Philo, um judeu Alexandrino. Agora, antes que este raciocínio pode ser tanto como olhou, cabe a quem usá-la para apontar claramente o quanto de estilo e sentimento peculiar de Philo foi devido à sua judaica, e quanto à sua educação ou hábitos de pensamento Alexandrino; porque, a menos que isso pode ser feito, será impossível para mostrar que qualquer alegada peculiaridade evidencia necessariamente uma origem de Alexandria, e não poderia ter aparecido nos escritos de um judeu puro da Palestina. Nenhuma tentativa, no entanto, desse tipo foi feito; ao contrário, assumiu-se que tudo o que é filoniana é, portanto, de Alexandria, e, portanto, todas as semelhanças entre os escritos de Philo e da Epístola aos Hebreus foram instados como certas provas de que esta última deve ter sido escrita por um judeu convertido de Alexandria . Tal suposição, no entanto, que não seria de modo admitem; E nós sentimos confirmada nesta por um exame das provas apresentadas em apoio do alegado caráter Alexandrino desta epístola. Como Stuart tem, pensamos, claramente demonstrado (i, 321), e como até mesmo Tholuck, embora, obviamente, inclinando para o outro lado, foi abertamente admitido (Comentário. Na Hebreus, 1, 68, § 7), não há nada neste provas para mostrar que esta carta não poderia ter sido escrita por um judeu que nunca tinha saído dos limites da Palestina. É digno de nota que vários dos pontos sobre os quais Eichhorn insiste principalmente como favorecendo sua opinião, tais como a prevalência de exposições típicas do ritual mosaico nesta epístola, e quanto maior elegância da sua linguagem e estilo (Einleit. 3: 443 sq.), são dadas por Bleek, e que dos dois insistido principalmente por esta última, viz. a estreita afinidade entre esta carta e os escritos de Philo, eo alegado erro no que diz respeito ao mobiliário do tabernáculo que Bleek cobra sobre o autor desta epístola no cap. 9: 3, 4, e que ele acha que nenhum judeu da Palestina poderia ter cometido, ambos são devolvidas pelo Tholuck como insustentável (comp as valiosas observações de Hug, Introd p 584, nota, transl de Fosdick....). Com relação a este último, pode-se observar que, mesmo supondo que provou que o escritor desta epístola tinha cometido um erro ao afirmar que o pote contendo o maná ea vara de Arão foram colocadas na arca do testemunho, e que, supondo θυμιατήριον para denotar o altar do incenso, e não o incensário, ele havia caído no erro de colocar isso dentro em vez de fora do véu, nada podia ser dali deduzida a favor da origem alexandrino do autor. Pois, no que diz respeito ao primeiro destes, que era um assunto sobre o qual os judeus da Palestina não tinha melhor meio de informação do que os de qualquer outro lugar, uma vez que, no Templo como então de pé, nenhum dos móveis do Santo dos Santos tinha sido preservada; e no que diz respeito a esta última, uma vez que pode não ser o resultado da ignorância quer numa judeus da Palestina ou num judeus de Alexandria, mas deve ter sido um pedaço de mera inadvertência sobre a parte de uma delas, parece pouco demais concluir que era como o último só foi capaz de cometer. Isso, no entanto, não há nenhum erro no caso, tem, pensamos, foi muito satisfatoriamente demonstrado por Deyling (Obs. Sac. Tom. 2, No. 47) e outros (comp. Stuart, Tholuck e Delitzsch, ad loc .).

 

(6.) . Apolo - O primeiro a sugerir Apolo como o provável autor desta epístola foi Luther ( Werke, ed Walch, 12: 204,1996, etc.).. Ele foi seguido pela maioria dos recentes estudiosos alemães, muitos dos quais têm apoiado sua conjectura com muito engenho. Foi, sem dúvida, mostrado por eles que Apolo pode ter sido o escritor; e eles têm, pensamos, provou que de todos os companheiros de Paulo este é o único que foi mais montado por educação, vida circunstâncias-, modos de pensamento, e ponto de stand-religioso, de ter realizado essa tarefa tivesse caído a sua sorte . Além disso, porém, os seus argumentos parecem-nos signally a falhar. O peso que eles têm é derivado quase inteiramente a partir da, assumiu tom Alexandrino da epístola; de modo que em pôr de lado isso, necessariamente invalida o que foi construído sobre ele. Mas pode-se nos permitiu observar que, mesmo supondo que o ex-estabelecida, o último seria de modo nenhum seguirão, mais do que por causa de um trabalho produzido na Alemanha nos dias de hoje foi profundamente tingido com hegelianismo, que se seguiria que só por essa deve ser a produção de algum determinado indivíduo e não de qualquer outro discípulo da escola de Hegel. A adopção desta teoria pela Tholuck, depois de sua exposição da insalubridade dos raciocínios de Bleek, é questão de surpresa. "Ainda assim", diz ele (1, 69), "ele poderia ser processado provável que qualquer pessoa distinta de ter relações com Paulo eram de Alexandria e da cultura de Alexandria, poderíamos, com a maior aparência de verdade, considerá-lo como o autor da epístola. Agora tal pessoa é encontrada na pessoa de Apolo ". O que é isso, mas para dizer: "Os argumentos para a origem de Alexandria desta epístola, devo confessar, não provam nada, mas me mostrar um fim a ser ganho por ele, e eu vou admitir;!-Los a ser mais conclusiva" Tal declaração proporciona, pensamos, uma evidência muito clara de que a disposição de atribuir esta carta para Apolo está a ser traçado não a qualquer força restritiva de provas, mas exclusivamente ao que Olshausen, em suas limitações em Bleek (Opusc. P. 92) , justamente denuncia como a principal fonte de erros que do escritor capaz, sobre esta questão - "studio partium Quod non ab omni alienum animum servare ipsi contigit." Pode-se acrescentar que, se esta carta foi o produto de Apolo ou qualquer outro convertido Alexandrino, é muito estranho que nenhuma tradição nesse sentido deveria ter sido preservada na igreja de Alexandria, mas, pelo contrário, que deveria estar lá encontramos a tradição que Paulo foi o autor mais firme e do primeiro período estabelecido.

 

3. Vamos agora passar para a questão da Pauline origem desta epístola. Referindo-se aos nossos leitores por elementos para a discussão capazes e abundante desta questão fornecidos pelas obras de Stuart (Commentary, Introd.), Forster (O Apostol. Autoridade da Epístola aos Hebreus, etc.), e Hug, vamos tentar actualmente um esboço condensada das evidências a favor e contra a autoria paulina desta epístola.

 

um. Interno evidência,

 

1. Em favor da origem paulina da epístola.

 

(1) Uma pessoa familiarizada com as doutrinas em que Paul gosta de insistir em suas epístolas reconhecidos prontamente perceber que há uma tal correspondência a este respeito entre estes e a Epístola aos Hebreus como suprimentos boa terra para presumir que esta última procedeu também de sua pena. Thai cristianismo como um sistema é superior ao judaísmo em relação à clareza, simplicidade e eficiência moral; que o primeiro é a substância ea realidade do que esta última tinha apresentado apenas o prenúncio típica; e que esta última devia ser abolida para abrir caminho para o primeiro, são pontos que, se mais plenamente tratadas na Epístola aos Hebreus, são familiares a todos os leitores das epístolas de Paulo (comp. 2 Coríntios 3: 6-182 Coríntios 3: 6-18 ; Gálatas 3:22Gálatas 3:22 ; Gálatas 4: 1-9Gálatas 4: 1-9 ; Gálatas 4: 21-31Gálatas 4: 21-31 ; Colossenses 2: 16-17Colossenses 2: 16-17 , etc.). A mesma opinião é dada nesta epístola como naquelas de Paulo da glória divina do mediador, especificamente como o reflexo ou manifestação da divindade ao homem (compare Colossenses 1: 15-20Colossenses 1: 15-20 ; Filipenses 2: 6Filipenses 2: 6 ; Hebreus 1: 3Hebreus 1: 3 , etc). Sua condescendência é descrito como tendo consistiu em um empobrecimento, e diminuição, e redução de si mesmo para favor do homem ( 2 Coríntios 8: 92 Coríntios 8: 9 ; Filipenses 2: 7-8Filipenses 2: 7-8 ; Hebreus 2: 9Hebreus 2: 9); e sua exaltação é apresentada como condição de dignidade real, que deve ser consumada por todos os seus inimigos ser colocado sob escabelo de seus pés ( 1 Coríntios 15: 25-27 ); e sua exaltação é apresentada como condição de dignidade real, que deve ser consumada por todos os seus inimigos ser colocado sob escabelo de seus pés (1 Coríntios 15: 25-27; Hebreus 2: 8Hebreus 2: 8 ; Hebreus 10:13Hebreus 10:13 ; Hebreus 12: 2Hebreus 12: 2 ) . Ele é representado como descarregar o ofício de um "mediador", uma palavra que nunca é utilizado, exceto por Paulo e o escritor desta epístola ( Gálatas 3: 19-20Gálatas 3: 19-20 ; Hebreus 8: 6Hebreus 8: 6 ); sua morte é representado como um sacrifício pelos pecados do homem; ea idéia peculiar é anunciado em conexão com este, que foi prefigurado pelos sacrifícios da dispensação mosaica ( Romanos 3: 22-26Romanos 3: 22-26 ; 1 Coríntios 5: 71 Coríntios 5: 7 ; Efésios 1: 7Efésios 1: 7 ; Efésios 5: 2Efésios 5: 2 ; Hebreus 7-10 ). Peculiar a Paulo e o autor desta carta é a frase "o Deus de paz" ( Romanos 15:33Romanos 15:33 , etc .; Hebreus 13:20Hebreus 13:20 ); e ambos parecem ter a mesma concepção dos "dons" espirituais ( 1 Coríntios 12: 41 Coríntios 12: 4 ; Hebreus 2: 4Hebreus 2: 4 ). É digno de nota, também, que a momentosa questão da aceitação pessoal de um homem com Deus é respondida nesta epístola da mesma forma peculiar como nas epístolas reconhecidos de Paul. Tudo é feito para depender do indivíduo de exercer o que tanto Paulo como o autor dessa chamada epístola "fé", e que ambos representam como uma apreensão percebendo dos fatos e verdades e promessas de revelação. (Bleek e Tholuck ambos têm se esforçado para mostrar que o πίστις da Epístola aos Hebreus não é o mesmo que o πίστις de escritos reconhecidos de Paulo, mas, na nossa opinião, com falta singular de sucesso. Argumento principal de Tholuck, que ele insiste em de mais peso do que qualquer Bleek tem avançado, é, que o escritor não tem aqui contrastado νόμος e πίστις , o ἔργα νόμπυ eo ἔργα πίστεως , como Paulo teria feito. Mas como isso pode ser dito quando a grande lição da epístola é , que sempre, mesmo sob a própria lei; πίστις ? era o meio de aceitação e o canal de bênção divina para homens Quando Paulo diz: "Nós andamos pela fé, não pela vista" [ 2 Coríntios 5: 72 Coríntios 5: 7 ], e do escritor . aos Hebreus diz que a fé, pelo qual o justo vive, é a prova das coisas que não se vêem [10:28; 11: 1]?, que diferença essencial em sua noção de fé e seu trabalho pode ser discernido) por ambos, Além disso, o poder deste princípio gracioso é frequentemente referido e ilustrado pelo exemplo daqueles que se haviam distinguido nos anais da raça judaica (comp. Romanos 3: 4Romanos 3: 4 ; Romanos 5: 2Romanos 5: 2 ; Hebreus 3: 6Hebreus 3: 6 ; Gálatas 3: 5-14Gálatas 3 : 5-14 ; Hebreus 10:38Hebreus 10:38 ; Hebreus 11:40Hebreus 11:40 ).

 

(2) Algumas das figuras e alusões empregadas nesta epístola são estritamente Pauline. Assim, a palavra de Deus é comparada a uma espada ( Efésios 6:17Efésios 6:17 ; Hebreus 4:12Hebreus 4:12 ); cristãos inexperientes são as crianças que precisam de leite, e devem ser instruídos nos elementos, enquanto que os de realizações mais maduros são homens crescidos que necessitam de forte puro ( 1 Coríntios 3: 1-21 Coríntios 3: 1-2 ; 1 Coríntios 14:201 Coríntios 14:20 ; Gálatas 4: 9Gálatas 4: 9 ; Colossenses 3:14Colossenses 3:14 ; Hebreus 5: 12-13Hebreus 5: 12-13 ; Hebreus 6: 1Hebreus 6: 1 ); redenção através de Cristo é uma introdução e uma entrada com confiança a Deus ( Romanos 5: 2Romanos 5: 2 ; Efésios 2:18Efésios 2:18 ; Efésios 3:12Efésios 3:12 ; Hebreus 10:19Hebreus 10:19 ); aflições são um concurso ou contenda, ἀγών ( Filipenses 1:30Filipenses 1:30 ; Colossenses 2: 1Colossenses 2: 1 ; Hebreus 10:32Hebreus 10:32 ); a vida cristã é uma corrida ( 1 Coríntios 9:241 Coríntios 09:24 ; Filipenses 3:14Filipenses 3:14 ; Hebreus 12: 1Hebreus 12: 1 ); o ritual judaico é um λατρεία ( Romanos 9: 4Romanos 9: 4 ; Hebreus 9: 1Hebreus 9: 1 ; Hebreus 9: 6Hebreus 9: 6 ); uma pessoa sob a restrição de algum sentimento indigno ou princípio é "sujeito à servidão" ( Gálatas 5: 1Gálatas 5: 1 ; Hebreus 2:15Hebreus 02:15 ), etc.

 

(3.) Certas características marcantes do estilo de Paulo são encontrados nesta epístola. Este departamento da evidência interna tem mais, talvez, do que qualquer outro foi sondada por críticos recentes, e em alguns casos opostos conclusões foram tiradas a partir dos mesmos fenómenos. Assim, a ocorrência da era ἃπαξ λεγόμενα nesta epístola foi aduzida pelos estudiosos alemães contra a Pauline origem da mesma, enquanto Stuart e Forster têm ambos repousava sobre este fato tão fortemente a favor desta conclusão; e como ele aparece-nos com a justiça, para se ser feita a partir dos escritos reconhecidos de Paulo de que o uso de palavras incomuns é uma característica do seu estilo (e isso tem sido colocados por estes escritores além de qualquer dúvida), é óbvio que a ocorrência da mesma característica nesta epístola, tão longe de ser um argumento contra, é, na medida em que vai, um argumento para o nosso atribuindo-a à Paul. Em argumentos, no entanto, com base em tais fenômenos hora, não estamos dispostos a descansar muito peso em ambos os lados. Cada pessoa deve estar ciente de que o uso de um autor de palavras é bastante modificado pelas circunstâncias em que ele escreve, ou o projeto que tem por escrito; ea literatura de todos os países nos apresenta inúmeros casos de autores cujas obras, escritas em diferentes períodos e com desenhos diferentes, apresentam muito maiores diversidades de expressão do que qualquer que tenham sido apontadas entre a Epístola aos Hebreus e as epístolas reconhecidos de Paulo. Daí críticos cautelosos caíram para descansar muito em questões de paternidade literária sobre o Bentley chama (dissert. Em Phialaris, p. 19, London, 1699) "censuras que são feitas de stile e linguagem sozinho", e que, acrescenta, " são comumente agradável e incerto, e dependem de avisos delgados. " Além, no entanto, a partir de tais sutilezas hora, há certas peculiaridades marcantes de estilo, que atribuem a determinados escritores, e fluem tão diretamente do caráter de seu gênio ou a educação que eles dificilmente pode expressar-se no discurso, sem apresentá-los. Agora essas peculiaridades dos escritos de Paul presentes, e a ocorrência deles foi sempre senti que pagar nenhuma pequena evidência da autenticidade de qualquer produção que reivindica ser sua em que eles são encontrados. Paley, em enumerar estes (. Horae Paulina, ch 6, No. 2, 3), estabeleceu o estresse, principalmente no seguinte: A disposição para o uso frequente de uma palavra, que corta, por assim dizer, para a memória do escritor, de modo a tornar-se uma espécie de palavra de escala em seus escritos; uma propensão "para sair em uma palavra," e entrar em uma série parentética das observações sugeridas por aquela palavra; e um carinho pela paronomasia, ou jogo de palavras.

 

(4.) Há uma notável analogia entre o uso de Paulo da OT e que fez pelo escritor desta epístola. Ambos fazem apelos frequentes à OT; ambos têm o hábito de acumular passagens de diferentes partes do OT, e fazê-los suportar sobre o ponto em discussão (comp. Romanos 3: 10-18Romanos 3: 10-18 ; Romanos 9: 7-33Romanos 9: 7-33 , etc .; Hebreus 1: 5-14Hebreus 1: 5-14 ; Hebreus 3; Hebreus 10: 5-17Hebreus 10: 5-17 ); ambos gostam de vincular cotações em conjunto por meio da expressão "e novamente" (compare Romanos 15: 9-12Romanos 15: 9-12 ; 1 Coríntios 3: 19-201 Coríntios 3: 19-20 ; Hebreus 1: 5Hebreus 1: 5 ; Hebreus 2: 12-13Hebreus 2: 12-13 ; Hebreus 4: 4Hebreus 4: 4 ; Hebreus 10:30Hebreus 10:30 ); tanto fazer uso das mesmas passagens, e que, ocasionalmente, em um sentido não naturalmente sugerida pelo contexto onde eles são cotados ( 1 Coríntios 15:271 Coríntios 15:27 ; Efésios 1:22Efésios 1:22 ; Hebreus 2: 8Hebreus 2: 8 ; Romanos 1:17Romanos 1:17 ; Gálatas 3:11Gálatas 3:11 ; Hebreus 10:38Hebreus 10:38 ); e ambos, em um exemplo, cita a passagem de uma maneira peculiar (comp. Romanos 12:19Romanos 12:19 ; Hebreus 10:30Hebreus 10:30 ). Por outro lado, grande estresse tem sido estabelecidas pelos opositores da origem paulina desta epístola no fato de que, apesar de Paul, em seus escritos reconhecidos, cita a partir do original hebraico em preferência ao de setembro, onde o último difere do primeiro, o autor desta carta cita exclusivamente da de setembro, mesmo quando se afasta muito amplamente a partir do hebraico. Para isso, ele pode ser respondido, 1º, que tanto Paulo como o autor desta citação epístola geral do setembro .; em segundo lugar, que, quando a setembro difere do hebraico, Paul nem sempre seguem o hebraico em preferência ao set (comp. Romanos 2:24Romanos 2:24 ; Romanos 10: 11-18Romanos 10: 11-18 ; Romanos 11:27Romanos 11:27 ; Romanos 15:12Romanos 15:12 ; 1 Coríntios 1:191 Coríntios 01:19 , etc.); e, em terceiro lugar, que o escritor desta epístola não sempre seguir a setembro, onde ele difere do hebraico, mas ocasionalmente desertos do antigo para o último (por exemplo, Hebreus 10:30Hebreus 10:30 ; Hebreus 13: 5Hebreus 13: 5 ); (comp. Davidson, Introd. 3, 231). Não há motivo, portanto, para esta objeção à origem Pauline desta epístola.

 

(5.) A Epístola aos Hebreus contém algumas alusões pessoais por parte do escritor, que favorecem fortemente a suposição de que ele era Paul. Estes são a menção da sua intenção de pagar aqueles a quem ele estava escrevendo uma visita rápida, in: empresa com Timothy, quem carinhosamente estilos. "nosso irmão", e que ele descreve como tendo sido posto em liberdade, e espera que em breve juntar-se-o escritor ( Hebreus 13:23Hebreus 13:23 ); a alusão ao seu ser em um estado de prisão no momento da escrita, bem como de sua tendo: participado de sua simpatia, enquanto anteriormente em um estado de: escravidão entre eles ( Hebreus 13:19Hebreus 13:19 ; Hebreus 10:34Hebreus 10:34 ); ea transmissão para eles de uma saudação, dos fiéis na Itália ( Hebreus 13:24Hebreus 13:24 ), todos os quais concordam bem com a suposição de que Paulo escreveu esta carta enquanto prisioneiro em Roma.

 

2. Vamos agora olhar para as principais objeções que a partir de várias fontes foram levantadas contra sua origem Pauline.

 

(1.) É inexplicável que Paulo, ele tinha escrito esta carta, deveria ter retido seu nome. Mas é menos inexplicável que Clement, ou Apolo, ou Lucas, tinha algum deles foi o autor deveria ter retido seu nome?

 

(2.) "Esta carta é mais escrito com calma e logicamente do que era possível para o energético Paulo ter escrito, todas as analogias entre o judaísmo eo cristianismo são calmamente investigado e calmamente apresentados; os materiais são dispostos na ordem estrita, e cuidadosamente operada de acordo com esta disposição e conclusão resulta conclusão com a maior regularidade, a linguagem também é rotundo e escolha, ea representação excepcionalmente clara Tudo isso é diferente de Paul "(Eichhorn,. Einleit 3,. 459). Esta é uma afirmação singular para fazer respeitar o autor da Epístola aos Romanos, uma produção caracterizada maior parte eminentemente, essas características, com exceção, talvez, um menor grau de calma, que o objeto especial do presente epístola pode ter mais peculiarmente chamado para .

 

(3.) "Enquanto nós ocasionalmente se encontram Pauline terminais, encontramos precisamente nas principais ideias da epístola uma terminologia diferente da de Paul" (Tholuck, 1, 39, Inglês transl.). A in-posições especificadas pelo Tholuck são o uso de ἱερεύς , ποιμήν e ἀπόστολος , como denominações de Cristo; de ὁμολογία , que ele diz que se limita a esta carta; de ἐγγιζειν τῷ θεῷ ; e de τελειοῦν , com seus derivados, no sentido em que é usado, Hebreus 7:19Hebreus 07:19 . Agora, no que diz respeito a essa objeção, pode-se observar, primeiro, que, supondo que todas as instâncias invocados pelo Tholuck para ser impecável, e supondo nenhuma razão poderia ser atribuído por isso que Paulo deve usar tal por escrito para Hebreus, quando ele não usá-los por escrito para 'outros, ainda a objeção não pode ter muito peso para qualquer pessoa acostumada a pesar evidências, não só porque é o número de Pauline terminais encontrada nesta epístola muito maior do que o número de terminais que, segundo Tholuck, são "estrangeiros o apóstolo dos gentios; " mas é sempre menos provável que as frases peculiares de um escritor deve ser emprestados por outro, de que um escritor observou para o uso de palavras peculiares e frases devem, numa composição de um carácter pouco diferente das suas outras produções, utilizar termos não encontrada em outras partes ' seus escritos. Mas, em segundo lugar, vamos examinar os casos apresentados pela Tholuck, e ver se eles confirmam o seu raciocínio. "Paul nenhum lugar chama sacerdote Cristo". Verdade; mas, apesar de Paul, por escrito para igrejas compostas mais ou menos de gentios convertidos, cujas ideias anteriores de padres e ritos sacerdotais não eram nada favoráveis ​​ao seu receptor de acordo com termos sacerdotais noções corretas de Cristo e sua obra, nunca chama Cristo sacerdote, é que qualquer razão para a nossa conclusão que, ao escrever para os judeus, que tinham entre eles um sacerdócio de organização divina, e escrevendo para o propósito expresso de mostrar que esse sacerdócio era típico de Cristo, é inconcebível que o apóstolo deveria ter aplicado o termo sacerdote Cristo? Para nós, a dificuldade preferem parecem ser conceber como, na manipulação de tal tema, ele poderia evitar chamar Cristo sacerdote. Paul nenhum lugar chama Cristo de um pastor e apóstolo, como o escritor desta epístola faz. Mas todo o peso dessa objeção à origem Pauline desta epístola deve assentar no pressuposto de que Paulo nunca usa denominações figurativos de Cristo em seus escritos; pois se ele faz, por que não aqui, assim como em outros lugares? Agora, ele só poderia ser o unacquaintedness grosseira com os escritos do apóstolo que poderia levar qualquer afirmar isso. A tendência é oposta muito característico deles. Assim, encontramos Cristo denominado τέλος νόμου ( Romanos 10: 4Romanos 10: 4 ), διάκονον περιτομῆς ( Romanos 15: 8Romanos 15: 8 ), τὸπάσχα ἡμῶν ( 1 Coríntios 5: 71 Coríntios 5: 7 ), r | πέτρα (1 Coríntios 4), ἀπαρχή ( 1 Coríntios 15:231 Coríntios 15:23 ), εϊ v ς ἀνήρ ( 2 Coríntios 11: 22 Coríntios 11: 2 ), ἀκρογωνιῖος ( Efésios 2:20Efésios 2:20 ), etc. Com estas instâncias antes de nós, por que deve ser considerada tão absolutamente incrível que Paul poderia ter chamado Cristo ἀπόστολος e ποιμήν , que a ocorrência de tais termos na Epístola diante de nós está a ser realizada como uma razão para adjudging não ter sido escrito por ele? No que diz respeito ao uso de ὁμολογία no sentido da profissão religiosa, o leitor pode comparar as passagens em que ocorre nesta epístola com Romanos 10: 9Romanos 10: 9 ; 2 Coríntios 9:132 Coríntios 9:13 ; 1 Timóteo 6:121 Timóteo 6:12 , e julgar por si mesmo como longe de tal uso é estranho ao apóstolo. A frase ἐγγίζειν τῷ θεῳ ocorre uma vez nesta epístola ( Hebreus 7:19Hebreus 07:19 ), e uma vez em Tiago 4: 8Tiago 4: 8 ; Paul também usa uma vez que o verbo activamente ( Filipenses 2:30Filipenses 2:30); e, por outro lado, o autor desta carta, uma vez usa-lo intransitivamente ( Filipenses 10:25 ); e, por outro lado, o autor desta epístola usa uma vez que intransitivamente (Filipenses 10:25). Como não é, portanto, uma perfeita analogia no uso do verbo-entre os dois, por isso ele deve ser suposto improvável que Paul deve usá-lo em referência a Deus, ou por uma frase usada por James deve ser considerado demasiado Alexandria para ser usado por Paul, nos sentimos totalmente em uma perda de conceber. No que diz respeito ao uso de τελειοῦν , Tholuck se sustenta (Apêndice, 2, 297) que em toda esta epístola mantém a ideia de completar; mas ele não pode entender como Paulo poderia ter contemplado a obra da redenção sob este termo nesta epístola, uma vez que em nenhuma outra de suas epístolas é tão usado. Esta dificuldade de o professor aprendeu pode, pensamos, ser facilmente removido por observar que não parecem ter sido concepção de Paulo em outros lugares, por isso, totalmente, pelo menos, como aqui, para representar a superioridade do cristianismo sobre o judaísmo, como que surge a partir da ex sendo suficiente, enquanto o segundo não foi suficiente para completar os homens em um ponto de vista religioso, ou seja, para fornecer a todos que precisam deles, e promovê-los a todos de que são capazes. Que este é o tema do escritor, as passagens em que a palavra em questão ocorre mostra; e não vemos razão para que tal ideia não poderia ter ocorrido a Paul, bem como a qualquer outro homem. Argumentos extraídos de tais condições especiais, além disso, deve ser sempre precária quando instado como objeções, porque eles não são apenas por tempo indeterminado, mas são na sua maioria negativa em seu caráter. Um exame minucioso mostra que eles não são de muita força, no presente caso; pois se as expressões referidas não ocorrem na mesma forma em outras epístolas de Paulo, ainda frases semelhantes, sem dúvida, prevalecer, ea variação aqui é suficientemente explicada pelo caráter diferente e objeto desta epístola. Veja este e todas as outras questões relacionadas com esta carta amplamente revisto por Dr. Davidson (Introd. Ao NT 3, 163-295), que, no entanto, se inclina para a opinião que estas peculiaridades indicar o co-operação de algum outro lado com Paul na composição da epístola.

 

b. Ainda falta que devemos olhar para o externo evidências tendo sobre esta questão. Passando, como um tanto incerto, o alegado testemunho de Pedro, que é suposto ( 2 Pedro 3: 15-162 Pedro 3: 15-16 ) para se referir à Epístola aos Hebreus como a composição de Paul, e passando por também os testemunhos dos Padres Apostólicos, que, embora muito decisiva quanto à antiguidade e autoridade canônica desta epístola (veja Forster Inquérito, sec. 13), mas não dizer nada para nos guiar para o autor, passamos a considerar o testemunho das igrejas orientais e ocidentais sobre este assunto . Como aspectos, o primeiro, há dois fatos de muita importância. A um é; a dos pais gregos não se atribui de forma positiva esta carta a qualquer mas Paulo; o outro é que ele não parece que em qualquer parte da Igreja Oriental a origem Pauline desta epístola nunca foi posta em dúvida ou suspeita (compare Olshausen, Opusc. Theolog. p. 95).

 

Na Igreja ocidental esta carta não o fez, como vimos, reunir-se com o mesmo cedo e universal recepção. Mas de que valor é o estado da opinião nas primeiras igrejas do Ocidente na questão da prova agora diante de nós? Para julgar isso, devemos ter em mente que a única quantidade de provas decorrentes do testemunho das igrejas latino é negativo; tudo o que podemos concluir a partir dele, no máximo, é que eles não tinham provas suficientes a favor desta epístola sendo Paulo; eles não parecem ter tido uma sombra de evidência histórica contra o seu ser sua. As reivindicações de Barnabé, Clemente, e Lucas repousará sobre mera conjectura indivíduo, e não têm suporte histórico. Supondo, então, que a rejeição desta epístola pelos latinos não podem ser explicados por circunstâncias peculiares a eles, ainda este fato não pode diminuir o peso das evidências provenientes da unanimidade dos gregos e asiáticos. Tinha os latinos foram tão unânimes em favor de Apolo ou Clement como as igrejas orientais eram a favor de Paul, o caso teria sido diferente. O valor dos créditos de Paulo seria, nesse caso, ter sido igual à diferença entre o valor da tradição oriental e o valor da ocidental. Isso teria mobilado um problema um pouco intrigante; embora nunca, nesse caso, a superioridade das testemunhas Oriental para a Ocidental teria materialmente avançado as reivindicações do apóstolo. Como o caso está, todas as evidências existentes externo positivo é a favor da autoria paulina desta epístola; ea única coisa contra ela é que nas igrejas latino lá parece ter sido há comumente recebidos tradição sobre o assunto. Sob tais circunstâncias, as reivindicações dos apóstolo têm direito a ser considerado como totalmente justificado pela evidência externa.

 

O resultado do inquérito anterior pode ser assim definido.

 

1, Não há nenhuma evidência substancial, externo ou interno, em favor de qualquer requerente a autoria desta epístola, exceto Paul.

 

2. Não há nada de incompatível com a suposição de que Paul foi o autor do mesmo.

 

3. A preponderância do mercado interno, e toda a evidência externa direta vai mostrar que ele foi escrito por Paul. (Veja a Bibliotheca Sacra, outubro de 1867.)

 

4. As aparentes coincidências com fraseologia de Lucas só vão mostrar, se eles realmente ser algo mais do que casual, que exerceu mais do que a liberdade de costume como um amanuense ou repórter de Paul.

 

. III Times e local da escrita. - Supondo que a autoria paulina da epístola, não é difícil determinar quando e onde ele foi escrito. As alusões em Hebreus 13:19Hebreus 13:19 ; Hebreus 13:21Hebreus 13:21 , aponte para o período de fechamento da prisão do apóstolo dois anos em Roma, como a estação durante "as horas sereno" da qual, como Abraço descreve-los ( . Introd . P 603) , compôs esta nobre produção de sua pena. Crítica moderna não destruiu, embora tenha enfraquecido a esta conclusão, substituindo a leitura πρός Εβραίους , "os prisioneiros", por τοιῖς δεσμοῖςμον (AV "me nas minhas prisões"), Hebreus 10:34Hebreus 10:34 ; propondo para interpretar ἀπολελυμένον , Hebreus 13:23Hebreus 13:23 , como "mandado embora" em vez de "pôr em liberdade"; e instando que a condição do escritor, como retratado em Hebreus 13: 18-19Hebreus 13: 18-19 ; Hebreus 13:23Hebreus 13:23 , não é necessariamente a de um prisioneiro, e que pode, eventualmente, ser nenhuma alusão a ele em Hebreus 13: 3Hebreus 13: 3 . Neste momento, no entanto, quase todos os que recebem a epístola como concur de Paulo; e até mesmo por aqueles que não fazê-lo recebê-lo quase ao mesmo tempo é fixo em cima, em consequência de as provas fornecidas pela própria epístola de ter sido escrito um bom tempo depois daqueles a quem se dirige se tornaram cristãos. As referências a antigos professores ( Hebreus 13: 7Hebreus 13: 7 ) e instrução anterior ( Hebreus 5:12Hebreus 5:12 e Hebreus 10:32Hebreus 10:32 ) pode atender qualquer momento após os primeiros anos da Igreja; mas a carta foi evidentemente escrito antes da destruição de Jerusalém, em toda O argumento ano 70 dC, e, especialmente, as passagens de Hebreus 8: 4Hebreus 8: 4 . quadrados, Hebreus 9: 6Hebreus 9: 6 sq. (onde o presente tempos do grego são inexplicavelmente transformado em passado na versão em Inglês), e Hebreus 13:10Hebreus 13:10 sq., implica que o templo estava em pé, e que o seu curso normal do serviço divino foi realizado sem interrupção. Um leitor cristão, profundamente assistindo na cidade condenada para o cumprimento da previsão do seu Senhor, que ao mesmo tempo compreender as referências ameaçadoras para "aquilo que produz espinhos e abrolhos, e é rejeitada, e perto está da maldição; o seu fim é ser queimada ; " "o que enfraquece e envelhece, e está pronto para desaparecer;" e a vinda do esperado "Dia", e a mudança das coisas móveis ( Hebreus 6: 8Hebreus 6: 8 ; Hebreus 8:13Hebreus 8:13 ; Hebreus 10:25Hebreus 10:25 ; Hebreus 10:37Hebreus 10:37 ; Hebreus 0:27Hebreus 00:27 ). No entanto, esses pressentimentos parecem menos distintas e circunstancial do que poderia ter sido se pronunciou imediatamente antes da catástrofe. Pela expressão "eles de ( ἀπό ) Italy" ( Hebreus 13:24Hebreus 13:24 ), tem-se inferir que o escritor não poderia ter sido na Itália; em Winer (Grammatik, § 66, 6) nega que a preposição tem, necessariamente, que a força. Alford (Comentário 4,. Proleg p 68 sq...), Depois de Holzmann (Stud u Krit... 1859, 2, 297 sq.), Afirma que ela foi dirigida à Igreja Judaico-cristã em Roma; mas, nesse caso, como poderia ter sido necessário informar seguida da libertação de Timóteo (como o autor faz na mesma conexão. Hebreus 13:23Hebreus 13:23 )?

 

. IV A quem abordadas. - Que as partes às quais foi dirigida esta carta foram judeus convertidos a epístola se mostra claramente. Antiga tradição aponta para a igreja em Jerusalém, ou os cristãos na Palestina em geral, como os destinatários. Stuart pedindo para a igreja em Cesaréia, não sem algum show da razão; mas a maior parte das evidências é a favor da tradição antiga. Duas coisas deixar isso claro, diz Lange: uma é, que somente os cristãos em Jerusalém, ou aqueles na Palestina em geral, formou uma grande Igreja judaico-cristã no sentido próprio; o outro é que, para o afrouxamento destes a partir de seu sentido religioso do culto Temple- havia uma necessidade imediata e urgente (Apostol. Zeitalter, 1, 176). Nós sabemos de nenhuma comunidade puramente judaica-cristã, como que abordou nesta epístola, fora da Palestina, enquanto todo o tom da epístola indica que aqueles para os quais foi concebido estavam nas proximidades do Templo. A inscrição da epístola, προς Εβραίους , que é de grande antiguidade, favorece a mesma conclusão (Roberts, discussões sobre os Evangelhos, p. 215 sq.). Ebrard limita o círculo primária de leitores, mesmo para uma seção da Igreja em Jerusalém. Considerando passagens tais como 5, 12; 6, 10; 10, 32, como provavelmente inaplicável a toda aquela igreja, ele conjectura que Paulo escreveu a alguns neófitos cuja conversão, embora não mencionado nos Atos, pode ter sido em parte devido à influência do apóstolo no tempo de sua última estada gravado em Jerusalém ( Atos 21:22Atos 21:22 ). Isto, no entanto, é desnecessário.

 

V. Em que língua foi escrito? - Como o Evangelho de Mateus, a Epístola aos Hebreus tem proporcionado terreno para muita controvérsia sem importância respeitando a língua em que foi escrito originalmente. A declaração mais antigo é o de Clemente de Alexandria (preservado em Euseb. HE 6: 14), no sentido de que ela foi escrita por Paul em hebraico, e traduzido por Lucas em grego; e, portanto, como Clement observa, surge a identidade do estilo da epístola e que dos Atos. Esta afirmação é repetida, depois de um longo intervalo, por Eusébio, Teodoreto, Jerome, e vários pais posteriores; mas não é notado pela maioria. Nada é dito que nos levam a considerá-la como uma tradição, ao invés de uma conjectura sugerido pelo estilo da epístola. Nenhuma pessoa é dito ter usado ou visto um original hebraico. A cópia aramaico, incluído no Peshito, nunca foi considerado senão como uma tradução. Entre os poucos adeptos modernos de um original aramaico, a mais ilustre são Joseph Hallet, um escritor Inglês em 1727 (cujo ensaio capaz é mais facilmente acessível em uma tradução em latim do Lobo Curae Philologicae, 4, 806-837). A mesma opinião foi encontrado no Michaelis um defensor árduo (Introd. 4, 221). Os argumentos que ele apresente, no entanto, são mais ilusória do que o som; e que tem sido abundantemente demonstrado por Lardner, Hug, Eichhorn, e outros, que esta opinião é insustentável. Bleek (1, 623) argumenta a favor de um original grego em razão da

 

(1) a pureza e fácil fluxo do grego;

 

(2) o uso de palavras gregas, que não podem ser adequadamente expressas em hebraico, sem longa paráfrase;

 

(3) o uso de paronomasia-under que a cabeça que ele não permite a inferência contra um aramaico original que foi retirado do duplo sentido dado a διαθήκη (ix, 15); e

 

(4) o uso do de setembro em citações e referências que não correspondem com o texto hebraico. Por Paul deveria ter escrito em grego às pessoas que residem na Judéia é melhor respondida pelas razões que Hug (Introd. P. 326 sq.) E Diodati (De Christo Graeca loquente Exercitatio, etc., editado por OT Dobbin, LL.B. , London, 1843, e republicado no Repositório bíblica para janeiro 1844) foram apresentados para mostrar que o grego era naquele tempo bem conhecido à massa dos judeus (compare Tholuck, 1, 78).

 

VI. Alguns duvidaram se essa composição ser justamente denominado uma epístola, e propuseram a considerá-lo um pouco como um tratado. As saudações, no entanto, no final parecem bastante para favorecer a opinião comum, embora seja de pequeno momento que ver que esposam.

 

. VII Estado dos hebreus e âmbito da Epis TLE. - As numerosas igrejas cristãs espalhadas por todo Judéia ( Atos 9:31Atos 9:31 ; Gálatas 1:22Gálatas 1:22 ) foram continuamente expostos à perseguição dos judeus ( 1 Tessalonicenses 2:141 Tessalonicenses 2:14 ), que se tornaria mais minucioso e extenso como igrejas multiplicaram-se, e como a crescente turbulência da nação amadurecido para a insurreição do AD 66. violência pessoal, espoliação de propriedade, a exclusão da sinagoga, e lutas internas foram as formas universais de perseguição. Mas em Jerusalém havia uma arma adicional nas mãos dos opressores predominantes dos cristãos. Seu magnífico Templo nacional, sagrado para todos os judeus pela antiga histórica e por lembranças pessoais mais suaves, com suas atrações irresistíveis, suas cepas suaves e cerimônias misteriosas, pode ser fechada contra o Christian hebraico. E mesmo se, entre as facções violentas e oscilações freqüentes de autoridade em Jerusalém, esta aflição foram muitas vezes não é colocada sobre ele, no entanto, havia uma carga secreta que todos os hebraico Christian deu dentro dele - o conhecimento de que o fim de toda a beleza e horror de Sião foi se aproximando rapidamente. Paralisado, talvez, por esta consciência, e debilitados pela sua ligação a uma forma menor do cristianismo, tornaram-se estacionária em conhecimento, fraco na fé, nula de energia, e até mesmo em perigo de apostasia Cristo. Porque, como as aflições multiplicado em volta deles, e fez-lhes sentir mais intensamente a sua dependência de Deus, e sua necessidade de perto, e freqüente, ea abordagem associada a ele, pareciam, em conseqüência de seu cristianismo, estar se afastando do Deus da seus pais, e perder esse meio de comunhão com ele que eles usaram para desfrutar. Anjos, Moisés, e os altos-Priest-intercessores no céu, na sepultura, e na terra-tornou-se menos importante no credo do judaica cristã; sua glória diminuiu à medida que crescia na experiência cristã. Já sentiu que o dia do Senhor estava substituindo o sábado, a Nova Aliança do Velho. O que poderia tomar o lugar do Templo, eo que estava por trás do véu, e os sacrifícios levíticos, e da cidade santa, quando deveriam deixar de existir? Que compensações co-aid Cristianismo oferecer-lhe a perda que foi pressionando o Christian Hebrew mais e mais?

 

James, o bispo de Jerusalém, tinha acabado de deixar seu lugar vago pela morte de um mártir. Nem a Cefas na Babilônia, nem a João em Éfeso, o terceiro pilar da Igreja Apostólica, foi dado a entender toda a grandeza desta necessidade, e anunciar a palavra na temporada. Mas não veio de Roma a voz de alguém que tinha sido o mais importante em soar a profundidade e amplitude de que o amor de Cristo, que estava praticamente incompreensível para o judeu-um que, sentindo-se mais do que qualquer outro apóstolo o peso do cuidado de todos as igrejas, mas agarrou-se a seu próprio povo com um amor sempre pronto a sair em palavras apaixonadas, e unsought e atos de bondade mal-correspondido. Aquele que Jerusalém havia mandado embora em cadeias a Roma novamente levantou a sua voz na cidade sagrada entre os seus conterrâneos; mas com palavras e argumentos para as suas capacidades, com um estranho, sotaque emprestado, e um tom em que reinou nenhuma autoridade apostólica, e um rosto velado em muito amor dos filhos rebeldes que poderiam recusar-se a ouvir a verdade divina e salvar quando caiu de os lábios de Paul.

 

Ele conhece os cristãos hebreus em seu próprio terreno. Sua resposta é: "A sua nova fé dá-lhe Cristo, e em Cristo tudo o que você procurar, todos os seus pais procuraram. Em Cristo, o Filho de Deus, você tem um mediador todo-suficiente, mais perto do que anjos para o Pai, eminente acima Moses como um benfeitor, mais compassivo e mais prevalente do que o sumo sacerdote como intercessor: o Sabbath espera por você no céu, à sua aliança a velha tinha a intenção de ser subserviente; sua expiação é a realidade eterna da qual sacrifícios são apenas a sombra que passa ;. a sua celeste cidade, não feita por mãos Tê-lo, acreditar nele com todo seu coração com uma fé no futuro invisível forte como a dos santos antigos, paciente sob presente e preparado para vir ai, cheio de energia, e esperança, e santidade, e amor. "

 

Tal foi o ensinamento da Epístola aos. Hebreus. Nós não possuem os meios de detecção, passo a passo o seu efeito sobre eles, mas sabemos que o resultado a que se destina foi alcançado. A igreja em Jerusalém não apostatar. Ele migrou para Pella (Eusébio, H. Eclesiastes 3, 5); e ali, não anão sob a sombra fria do que pende sobre o judaísmo seguiu os cristãos hebreus da Dispersão em entrar gradualmente na posse da plena liberdade que a lei de Cristo permite a todos.

 

O projeto principal desta carta, portanto, foi dissuadi-os para quem está escrito recaíssemos no Judaísmo, e exortá-los a manter firme as verdades do cristianismo que haviam recebido. Para este efeito, o apóstolo mostra a superioridade deste último dispensação sobre o anterior, em que foi introduzido por uma muito maior do que anjos, ou de Moses, dos quais: os Judeus receberam a sua economia (3/1), e em que ele proporciona uma salvação mais segura e completa para o pecador do que o anterior (4-9). Na demonstração da última posição, o apóstolo mostra que no ponto de dignidade, perpetuidade, suficiência e idoneidade, o sacerdócio e sacrifícios judaica eram muito inferiores aos de Cristo, que era a substância ea realidade, enquanto estes eram, mas o tipo e sombra . Ele mostra, também, que pelo aparecimento de o protótipo do tipo é, necessariamente, aboliu; e aduz a importante verdade que agora, por meio de Cristo, o privilégio de acesso pessoal a Deus é livre para todos. Por tudo isso, ele funda uma exortação a uma vida de fé e obediência, e mostra que sempre tem sido apenas por um reconhecimento espiritual e adoração a Deus que os homens bons têm participado em seu favor (11). A epístola conclui, como é habitual com Paul, com uma série de exortações práticas e votos piedosos (12-13).

 

Mas este grande epístola resta depois de tempos de ligação a pedra angular em conjunto que a sucessão de homens inspirados que se estende ao longo dos tempos entre Moisés e John. Ela ensina o estudante Christian a identidade substancial da revelação de Deus, seja dada por meio dos profetas ou através do Filho; pois mostra que os propósitos de Deus são imutáveis, porém diversamente em diferentes idades, eles foram "refletida em raios quebrados e intermitentes, olhando para trás a partir das águas turbulentas da alma humana." É uma fonte de conforto inesgotável para cada doente cristã em perplexidade para dentro, ou em meio a "injúrias e aflições." É um padrão para todos os professores Christian do método em que as visões maiores devem ser transmitidos, delicadamente, com reverência, e sazonalmente, a fraca espíritos com tendência a se apegar às formas antigas, e para descansar em sentimentos habituais.( notas Encyclopedia of the Bible, theology and Ecclesiastical Literature 1917).  

fonte   www.avivamentonosul.com