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Teologia Sistematica atributos de Deus (2)
Teologia Sistematica atributos de Deus (2)

                                               

                            TODOS OS  ATRIBUTOS DE DEUS N.2 

                                    IMUTAVEL.

             TEOLOGIA SISTEMATICA CHARLES HODGE

 

    A imutabilidade de Deus está intimamente ligado com a sua imensidão e eternidade, e é freqüentemente incluída com eles nas declarações bíblicas a respeito de sua natureza. Assim, quando se diz, Ele é o Primeiro eo Último; o Alfa eo Ômega, o mesmo ontem, hoje e para sempre; ou quando em contraste com o mundo em constante mudança e perecer, diz-se: "Devem ser mudado, mas tu és o mesmo;" não é sua eternidade mais do que sua imutabilidade que é trazida à vista. Como um Ser infinito e absoluto, auto-existente e absolutamente independente, Deus é exaltado acima de todas as causas de e até mesmo acima da possibilidade de mudança. espaço infinito e duração infinita não pode mudar. Eles nunca deve ser o que eles são. Assim, Deus é absolutamente imutável na sua essência e atributos. Ele não pode nem aumento nem diminuição. Ele está sujeita a qualquer processo de desenvolvimento, ou de auto-evolução. Seu conhecimento e poder nunca pode ser maior ou menor. Ele nunca pode ser mais sábio ou mais sagrado, ou mais justo ou mais misericordioso que Ele sempre foi e sempre deve ser. Ele não é menos imutável nos seus planos e propósitos. Infinito em sabedoria, não pode haver nenhum erro em sua concepção; infinito em poder, não pode haver falha na sua realização. Ele é "o Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação." (. James i 17.) "Deus não é homem para que minta; nem filho do homem para que se arrependa; tem ele disse e ele não deve fazê-lo ou, havendo falado, e ele não o cumprirá? ? " (Num. XXIII. 19.) "Eu sou o Senhor, não mudo." (.. Mal iii 6.) "O conselho do Senhor permanece para sempre; os intentos do seu coração por todas as gerações." (.. Ps XXXIII 11.) "Há muitos dispositivos no coração de um homem, no entanto, o conselho do Senhor, esse prevalecerá." (.. Prov xix 21.) "O Senhor dos exércitos jurou, dizendo: Como pensei, assim será vir a passar, e como determinei, assim se efetuará." (Is. Xiv. 24.) "Eu sou Deus, e não há outro semelhante a mim, que anuncio o fim desde o princípio, e desde a antiguidade as coisas que ainda não sucederam, dizendo: O meu conselho subsistirá, e farei toda a minha vontade. " (Is. Xlvi. 9, 10.) As passagens das Escrituras em que Deus é dito para se arrepender, devem ser interpretados no mesmo princípio como aqueles em que Ele é dito para cavalgar sobre as asas do vento, ou para percorrer a Terra. Estes criam nenhuma dificuldade.

 

Declaração filosófica.

 

    Teólogos, em suas tentativas de estado, em linguagem filosófica, a doutrina da Bíblia sobre a imutabilidade de Deus, estão aptos para confundir imutabilidade com imobilidade. Ao negar que Deus pode mudar, eles parecem negar que Ele possa agir. Agostinho diz, sobre este assunto: "Não invenies em Deo aliquid mutabilitatis; não aliquid, quod aliter nunc sentar, aliter paulo ante fuerit Nam ubi invenis aliter et aliter, facta est ibi quaedam mors: mors enim est, non Esse quod fuit.. " 40 Quenstedt usa uma linguagem ainda mais aberta à objecção, quando afirma que a imutabilidade de Deus é" Perpetua essentiae divinae et omnium ejus perfectionum identitas, negans omnem omnino motum cum physicum, ethicum tum. " 41 Turrettin é mais cauteloso, e ainda assim, talvez, vai longe demais. Ele diz: "Potestas variandi actus suos, non est principium mutabilitatis em si, tantum sed em suis objectis; nisi intelligatur de variatione internorum suorum actuum, quos voluntas perfecta não variat, sed tantum imperfeita." 42 A cláusula em itálico na citação acima assume um conhecimento da natureza de Deus para que o homem não tem direito legítimo. É em vão para nós a pretensão de entender o todo-poderoso para a perfeição. Sabemos que Deus é imutável em seu ser, suas perfeições, e seus efeitos; e sabemos que Ele é perpetuamente ativo. E, por conseguinte, actividade e imutável deve ser compatível; e nenhuma explicação deste último inconsistente com a antiga deve ser admitido.

 

Os atributos absoluta de Deus não sejam incompatíveis com personalidade.

 

    Estes atributos de infinito, eternidade e imutabilidade, são livremente admitido pela filosofia moderna pertencer ao Ser absoluto. Mas mantem-se que um tal Ser não pode ser uma pessoa. Personalidade implica auto-consciência. Autoconsciência implica necessariamente limitação, uma distinção entre o eu eo não-eu. Ohne Du kein Ich, - a menos que haja algo objetivo e independente a que se opõem, como sujeito e objeto, não pode haver consciência de si. Mas nada pode ser, assim, objectiva e independente em relação ao Absoluto; e, portanto, o Absoluto não pode ter qualquer consciência de si e, consequentemente, não pode ser um Ser pessoal. Nós já vimos (cap. Iv.) Que esta acusação se baseia numa definição arbitrária do Infinito e Absoluto. Ele assume que o Infinito deve ser tudo, e que o Absoluto deve ficar sozinho, sem relação com qualquer coisa fora de si mesmo. É aqui necessário apenas para observação, em referência à oposição, (1) Que pode ser admitido como um fato que a consciência adormecida de si na alma humana é despertado e desenvolvido pelo contato com o que não só é exterior a si mesma mas também independente dele. Mas Deus não está sujeito a essa lei. Ele é eternamente perfeitos e imutáveis; tendo em si a plenitude da vida. Não há, portanto, nenhuma analogia entre os casos e nenhum motivo para inferir, neste caso, que o que é verdade em nós, que começam a vida como um germe subdesenvolvidos, deve ser verdade em relação a Deus. (2) Em segundo lugar, não temos o direito de assumir que, mesmo no que diz respeito a uma inteligência finita criado na perfeição do seu ser, a auto-consciência é dependente do que é independente de si mesmo. tal ser seria necessariamente estar consciente dos seus próprios sentimentos; pois o pensamento é um estado de consciência em um ser inteligente. Se Deus, portanto, pode fazer um ser inteligente na perfeição da sua natureza limitada, seria auto-consciente, mesmo se fosse deixado sozinho no universo. (3.) Admitindo que seja verdade que "sem um Tu não pode haver I," nós sabemos que, de acordo com as Escrituras ea fé da Igreja universal, existem na unidade da Divindade três pessoas distintas, o pai, do Filho e do Espírito; de modo que desde a eternidade, o Pai pode dizer I, e do Filho Tu.

 

    Devemos respeitar os ensinamentos das Escrituras, e se recusam a subordinar a sua autoridade e as convicções intuitivas de nossa natureza moral e religiosa às definições arbitrárias de qualquer sistema filosófico. A Bíblia toda parte ensina que Deus é um ser absoluto, no sentido de ser auto-existente, necessário, independente, imutável, eterna e sem limitação ou relação necessária com qualquer coisa fora de si mesmo. Ela ensina além disso, que Ele é infinito; não no sentido de incluir todos os seres, todo o poder, todo o conhecimento em si mesmo, com a exclusão de todos os outros agentes inteligentes; mas no sentido de que nenhum limite pode ser atribuído a seu ser e perfeições, diferente do que surge de sua própria perfeição em si. Ele deixaria de ser infinito Ele poderia ser imprudente ou falso. É preciso lembrar que Deus é infinito e absoluto como um espírito, eo espírito da sua natureza é viva, ativa, inteligente, auto-consciente, e pessoal.

 

  • 8. Conhecimento.

 

  1. sua natureza.

 

    Pelo conhecimento significa a apreensão intelectual da verdade. Supõe um sujeito e objeto; um assunto inteligente que apreende, e algo verdade que é apreendido.

 

    Até o momento em que estamos preocupados, o conhecimento é intuitivo ou discursiva. Nossos sentidos nos dar conhecimento imediato de seus objetos apropriados; a compreensão percebe intuitivamente verdades primárias; nossa natureza moral e estético nos dá a cognição imediata das coisas certas ou erradas, e belas ou deformados. A maioria do nosso conhecimento, no entanto, é derivado ab extra, por instrução, observação, comparação, dedução, etc. Em todos os casos, há a distinção entre a mente que percebe e o objeto que é percebido.

 

    Sendo a natureza do conhecimento, pode haver conhecimento em Deus? Pode haver esta distinção entre sujeito e objeto em um ser absoluto e infinito? Não são apenas os maus e os mundanos disposto a pensar que Deus não pode saber; que ou ele é muito exaltado para tomar conhecimento das coisas terrenas; ou que é impossível, mesmo para uma mente infinita para abraçar o universo e todas as suas mudanças perpétuas em sua visão mental; mas a possibilidade de conhecimento, no sentido comum e próprio da palavra, é expressamente negado a Deus por uma grande classe de filósofos, e praticamente até mesmo por muitos teólogos do mais alto nível na história da Igreja.

 

A Teoria Pantheistic exclui a possibilidade de conhecimento de Deus

 

  1. Como, de acordo com a teoria panteísta, o universo é a forma existência de Deus, como o infinito vem à consciência inteligente e vida só no finito, não há e não pode haver conhecimento no infinito como distinguido do finito. Deus vive apenas na medida em seres finitos viver; ele pensa e sabe apenas na medida em que pensam e sabem. Onisciência é apenas a soma ou agregado da inteligência das formas transitórias de seres finitos. Tudo isso, como até mesmo Hamilton e Mansel admitir, necessariamente flui a partir da idéia de um ser absoluto, que exclui a possibilidade de tais condições ou relações como estão envolvidos na consciência ou inteligência. Portanto, Strauss diz: 43 "Não em si mesmo, mas em inteligências finitas é Deus onisciente, que juntos constituem a plenitude ou integridade de todas as possíveis formas ou graus de conhecimento." E Spinoza diz: 44 "Intellectus et voluntas, qui Dei essentiam constituerent, um nostro intellectu et voluntate toto coelo deberent difere, nec em Ulla re, praeterquam in nomine, possent convenire; não aliter scilicet, quam inter se conveniunt canis, coeleste signum, et canis, latrans animais. " Este assunto foi considerado no capítulo sobre panteísmo.

 

Conhecimento e poder para não ser confundido.

 

  1. A possibilidade de conhecimento em Deus é praticamente negado por aqueles que negam qualquer distinção entre conhecimento e poder. Conhecimento, que é poder, deixa de ser do conhecimento; e, portanto, se a onisciência é apenas um nome diferente para onipotência, ele deixa de ser um atributo distinto de Deus. Faz pouca diferença se nós expressamente negar um determinado perfeição a Deus, ou se estamos tão determiná-lo a torná-lo não significa nada distintivo. É profundamente lamentável que não só os pais, mas também os teólogos luteranos e reformados, depois de renunciar a autoridade dos escolásticos, quase imediatamente se rendem às suas especulações. Em vez de determinar a natureza dos atributos divinos das representações da Escritura e da constituição do homem como imagem de Deus, e das necessidades da nossa natureza moral e religiosa, eles se permitiram ser controlada por um a priori especulações quanto à natureza do infinito e absoluto. Mesmo Agostinho, como antes referido, diz: "Nos ista, qum fecisti videmus, quia sunt:. Tu autem quia vides ea, sunt" 45 E Escoto Erígena diz: 46 "Voluntas illius et visio et essentia anum est." 47 . . . . "Visio Dei totius Universitatis est conditio Non enim aliud est ei videre, aliud facere;. Sed visio illius voluntas ejus est, et voluntas operatio." Tomás de Aquino também diz: 48 "Deus por intellectum suum causat res, cum suum esse sentar intelligere suum. Unde necesse est, quod SUA scientia sit causa rerum."

 

    Os teólogos luteranos e reformados representam Deus como simplicissima simplicitas, admitindo nenhuma distinção entre professores e ato, ou entre um atributo e outro. Assim Gerhard diz: "Deus est ipsum Esse subsistens, omnibus MODIS indeterminatum." 49 "Solus Deus summe simplex est, nec ut actus et potentiae, nec Esse et essentiae compositio ipsi competat." 50 "Essentia, bonitas, potentia, Sapientia, justitia , et reliqua attributa omnia sunt em Deo Realiter unum ". 51 Ele também diz:". em Deo idem est Esse et intelligere et velle " De modo semelhante, o teólogo reformado Heidegger 52 diz: "Voluntas ab intellectu não differt, quia intelligendo vult et Volendo intelligit Intelligere et velle ejus idemque perpetuus indivisus actus.". Isso não significa, simplesmente, que em um ser inteligente, cada ato de vontade é um ato inteligente. Ele sabe que enquanto ele quer, e sabe o que quer. O significado é que, conhecimento e poder em Deus são idênticos. Para saber uma coisa é, e será que são mesmo ato indivisível e perpétua. A partir disso, parece a seguir, que, como Deus sabe desde a eternidade Ele cria desde a eternidade; e que "tudo o que sabe, é." Somos assim levados, por estas especulações, em vista pantheistical da natureza de Deus e de sua relação com o mundo.

 

    Este modo de representação é ainda levada adiante pelos teólogos filosóficos modernos. Com Schleiermacher, todos os atributos de Deus são praticamente incorporada pela idéia de causalidade. Com ele Deus é ens summum prima causa. 53 Ele diz que o pensamento de Deus e dispostos são os mesmos, e que sua onipotência e omimiscience são idênticos. Quando dizemos que Ele é onipotente, só significa que Ele é a causa de tudo o que é. E quando dizemos que Ele é onisciente, só significa que Ele é uma causa inteligente. Seu poder e conhecimento são limitados ao real. A possível não é nada; que é o objecto nem do conhecimento nem de energia. "Gott", diz Schleiermacher, "weiss Alles was ist; und Alles ist, foi Gott Weiss und dieses beides ist nicht zweierlei sondern einerlei, weil sein Wissen und sein allmachtiges Wollen eines und dasselbe ist", isto é, Deus sabe tudo o que é, e tudo é que Deus sabe. Deus, portanto, é limitado para o mundo, que é o fenômeno do qual Ele é a substância.

 

    Outro ponto de vista filosófico desta matéria, adoptou o mesmo por aqueles que repudiam o sistema panteísta e manter que Deus eo mundo são distintos, é que, como Deus é imanente no mundo, não há nele nenhuma diferença entre a auto-consciência e mundial consciência, como eles expressá-lo, ou seja, entre o conhecimento do próprio Deus e seu conhecimento do mundo. Eles, portanto, definir a onisciência, dizendo: "Insofern Gott gedacht wird als die Welt mit seinem Bewusstseyn umfassend, nennen wir den ihn Allwissenden." 54 Ou seja, "Tanto quanto nós concebemos Deus como abraçando o mundo em sua consciência, nós o chamamos onisciente." Seja qual for o tipo de linguagem pode significar para aqueles que usá-lo, para a mente comum que transmite a ideia revoltante que todos os pecados dos homens entrar na consciência de Deus.

 

A doutrina das Escrituras sobre este assunto.

 

    O ponto de vista bíblico sobre este assunto, que distingue os atributos de Deus como algo distinto, e assume que o conhecimento nele, em sua natureza essencial, é o que o conhecimento está em nós, não entre em conflito com a unidade ea simplicidade de Deus como um ser espiritual. Há um sentido em que o conhecimento e poder, intelecto e vontade, pode-se dizer que ser idêntico no homem. Eles não são diferentes substâncias. Eles são diferentes modos em que a vida ou a atividade da alma se manifesta. Assim, em Deus quando concebê-lo como um espírito, nós não pensar nele como um ser composto, mas como manifestando a sua vida e atividade infinita, em saber, disposto e fazendo. O que, portanto, devemos agarrar-se, se queremos agarrar-se a Deus, é, que o conhecimento em Deus é o conhecimento, e não poder ou eternidade; que é o que o conhecimento está em nós, nem mesmo nas suas formas e objetos, mas em sua natureza essencial. Devemos remover de nossas concepções de atributos divinos de todas as limitações e imperfeições que pertencem aos atributos correspondentes em nós; mas não estamos a destruir a sua natureza. E em determinar o que é eo que não é, de acordo com a natureza de Deus como um ser infinitamente perfeito, estamos a ser controlado pelos ensinamentos das Escrituras, e pelas necessidades (ou leis) de nossa natureza moral e religiões, e não por nossas noções especulativas do infinito e absoluto. Deus, portanto, faz e pode saber, no sentido comum e próprio da palavra. Ele é um olho sempre presente, ao qual todas as coisas são perfeitamente revelado. "Todas as coisas", diz o Apóstolo, "estão nuas e patentes aos olhos daquele com quem temos de fazer." (Heb. Iv. 13.) "A escuridão ea luz são ambas semelhantes" a Ele. (Ps. CXXXIX. 12.) "Aquele que fez ouvido, não ouvirá? Ele que formou o olho, não verá?" (Ps. Xciv. 9.) "O Senhor tu me sondas, e me conheces. Tu conheces o meu baixo-estar e meu up-subindo, tu entendes o meu pensamento longe." (.. Ps CXXXIX 1, 2.) "Os olhos do Senhor estão em todo lugar, contemplando os maus e os bons" (.. Prov xv 3.) "Inferno e destruição estão diante do Senhor: quanto mais o corações dos filhos dos homens? " (. Prov xv 11..) "Grande é o nosso Senhor e de grande poder. Seu entendimento é infinito" (Ps. Cxlvii. 5.) "ó casa de Israel Eu sei as coisas que vêm à sua mente, cada um deles." (Ez. Xi. 5.) "Conhecidas por Deus são todas as suas obras desde o princípio do mundo." (At. Xv. 18.) "Os cabelos da vossa cabeça estão todos contados." (Mat. X. 30.)

 

    Esse conhecimento de Deus não só é all-compreender, mas é intuitivos e imutável. Ele conhece todas as coisas como elas são, ser enquanto ser, fenômenos como fenômenos, a possível quanto possível, o real como real, o necessário, se necessário, o livre como livre, o passado como passado, o presente como presente, o futuro como futuro . Apesar de todas as coisas estão sempre presentes em sua opinião, no entanto, Ele os vê como sucessivas no tempo. A grande procissão de eventos, pensamentos, sentimentos e atos, está aberto a sua visão.

 

    Este conhecimento infinito de Deus não só é clara e constantemente afirmado na Escritura, mas também é, obviamente, incluída na ideia de um ser absolutamente perfeito. Tal ser não pode ser ignorante de qualquer coisa; seu conhecimento não podem ser aumentadas ou diminuídas. A onisciência de Deus resulta igualmente da sua onipresença. Como Deus enche o céu ea terra, todas as coisas são transaccionados em sua presença. Ele conhece nossos pensamentos muito melhor do que eles são conhecidos por nós mesmos. Esta plenitude do conhecimento divino é dado como certo em todos os actos de culto. Oramos a um Deus que, acreditamos, conhece o nosso estado e desejos, que ouve o que dizemos, e que é capaz de satisfazer todas as nossas necessidades. A menos que Deus fosse assim, onisciente, Ele não podia julgar o mundo com justiça. A fé neste atributo em sua integridade é, portanto, essencial, mesmo com a religião natural.

 

  1. Os objetos do conhecimento Divino.

 

    Vários distinções são feitas por teólogos como aos objetos do conhecimento divino.

 

  1. Deus é dito para conhecer a si mesmo e todas as coisas fora de si. Este é o fundamento da distinção entre o necessarta scientia eo libera scientia. Deus conhece a Si mesmo pela necessidade de sua natureza; mas como tudo para fora de si mesmo depende, para sua existência ou ocorrência após a sua vontade, sua knowledoe de cada coisa como um acontecimento real é suspenso na sua vontade, e nesse sentido é gratuito. A criação não sendo necessário, dependia da vontade de Deus se o universo como um objeto de conhecimento deve existir ou não. Esta distinção não é de muita importância. E é responsável perante a objeção que faz com que o conhecimento de Deus dependente. Sendo a causa de todas as coisas, Deus sabe tudo, sabendo Si mesmo; todas as coisas possíveis, pelo conhecimento de seu poder, e todas as coisas reais, pelo conhecimento de seus próprios propósitos.

 

  1. Esta distinção entre o possível e real, é o fundamento da distinção entre o conhecimento da inteligência simples e o conhecimento da visão. O primeiro é fundada sobre o poder de Deus, e este último sobre a sua vontade. Isso só significa que, em virtude de sua inteligência onisciente, Ele sabe o que quer poder infinito pode efeito; e que a partir da consciência de seus próprios propósitos, Ele sabe o que tem determinado a efetuar ou permitir a ocorrer. Esta é uma distinção que os teólogos filosóficos modernos ignorar. Nada, de acordo com a sua filosofia é possível, mas o real. Tudo o que pode ser, ou é, ou é para ser. Isso decorre da idéia de Deus como mera causa. Ele produz tudo o que pode ser; e não há nele nenhuma causalidade para o que não existe.

 

O real eo possível.

 

    Parece ser uma inconsistência nesses teólogos ortodoxos que negam a distinção em Deus entre conhecimento e poder, que admitir, como tudo que eles fazem, a distinção entre o real e possível. Porque, se Deus cria por pensar ou saber, se nele, como eles dizem, intelligere et facere idem est, em seguida, tudo o que sabe deve ser, e deve ser assim que ele sabe ou pensa que, ou seja, desde a eternidade. Se, no entanto, mantemos a idéia bíblica de Deus como um espírito, que pode fazer mais do que ele; se nós atribuímos a Ele o que sabemos ser uma perfeição em nós mesmos, ou seja, que nosso poder exceder os nossos atos, que uma faculdade e que o exercício dessa faculdade não são idênticas, então podemos entender como Deus pode conhecer o possível, bem como o real. Deus não se limita ao universo, que de necessidade é finito. Deus não esgotou a si mesmo para determinar a causar a atual ordem das coisas para estar.

 

  1. Scientia mídia.

 

    Intermediário entre as coisas possíveis e reais, alguns teólogos assumir uma terceira classe de eventos, ou seja, o futuro condicionalmente. Eles realmente não ocorrer, mas isso iria ocorrer fornecida outra coisa deve ocorrer. Cristo viera mil anos mais cedo do que a data de seu advento real, toda a história do mundo teria sido diferente. Este é um modo popular de respeito a concatenação de eventos. É constantemente disse que, se Cromwell tinha sido autorizado a deixar a Inglaterra; ou, se Napoleão não tinha conseguido escapar de Elba, o estado da Europa teria sido muito diferente do que é actualmente. Deus, presume-se, sabe o que teria sido a sequência de eventos em qualquer ou todas as hipóteses possíveis. Portanto, diz-se que deve haver em Deus, além do conhecimento da inteligência simples através do qual Ele conhece o possível, e o conhecimento da visão com que Ele conhece o, a real media scientia, pelo qual Ele conhece o futuro condicionalmente. Ilustrações desta forma de conhecimento, pensa-se, são encontrados nas Escrituras. Em 1 Samuel XXIII. 11, diz-se que Davi consultou ao Senhor se os homens de Queila iria entregá-lo, ele deve permanecer entre eles, nas mãos de Saul; e foi respondeu que o faria. Aqui, argumenta-se, o evento não era apenas possível, mas condicionalmente certa. Se Davi permaneceu em Ceila, ele certamente teria sido entregue. Assim, nosso Senhor disse que, se os milagres tinham sido feitos em Tiro e em Sidom, o povo dessas cidades se teriam arrependido. Aqui, novamente, é declarado o que teria acontecido, se alguma coisa tinha acontecido.

 

A origem dessa distinção.

 

    Esta distinção foi introduzida em teologia pela Fonseca teólogos jesuítas e Molina; por este último na sua obra "De Concordia Providentiae et Gratiae Divinae cum libero arbitrio Hominis". Seu objetivo era conciliar a predestinação de Deus com a liberdade do homem, e explicar a razão pela qual alguns, e não outros, foram eleitos para a vida eterna. Deus previu que iria se arrepender e crer, se eles receberam o conhecimento do Evangelho e do dom do Espírito, e estes Ele eleitos para a salvação. Esta teoria de uma mídia scientia era, para um propósito semelhante, adotada pela teólogos luteranos e remonstrantes, mas foi veementemente contestado por Reformada ou Agostinianos. (1) Porque todos os eventos estão incluídos nas categorias de o real e possível; e, portanto, não há espaço para uma classe, tais como eventos condicionalmente futuro. Só é possível, e não determinada, como os homens agiria sob certas condições, se a sua conduta não ser predeterminmod, quer pelo propósito de Deus, ou por sua própria decisão já formada. Além disso, é o princípio fundamental dos teólogos que adotam essa teoria, ou pelo menos de muitos deles, que deve agir livre de sua natureza ser incerto quanto à sua ocorrência. Um agente livre, diz-se, sempre pode agir contrariamente a qualquer quantidade de influência exercida sobre ele, de acordo com seu livre-arbítrio. Mas se atos livres devem ser incerto, eles não podem ser previstos como certa sob quaisquer condições. (2.) O futurition de eventos, de acordo com as Escrituras, depende da pré-ordenação de Deus, preordena WHC o que quer que venha a acontecer. Não há certeza, portanto, que não dependem do propósito divino. (3.) O tipo de conhecimento que esta teoria supõe não pode pertencer a Deus, porque é inferencial. É deduzida a partir de uma consideração das causas secundárias ea sua influência e, portanto, é inconsistente com a perfeição de Deus, cujo conhecimento não é discursivo, mas independente e intuitiva. (4.) Esta teoria é incompatível com a doutrina bíblica do governo providencial de Deus, como ele assume que os atos livres de homens não estão sob seu controle. (5.) É contrário à doutrina bíblica, na medida em que supõe que a eleição para a salvação depende da previsão de fé e arrependimento, ao passo que depende da boa vontade de Deus. (6) Os exemplos citados na Bíblia não provam que há uma media scientia em Deus. A resposta de Deus a Davi, sobre os homens de Queila, era simplesmente uma revelação do propósito que já tinham formado. Declaração do nosso Senhor a respeito de Tiro e Sidon era apenas um modo figurativo de afirmar o fato de que os homens de sua geração estavam mais endurecido do que os habitantes daquelas cidades antigas. Não se nega que Deus conhece todos os eventos em todos os combinationis e conexões possíveis, mas como nada é certo, mas o que ele ordena para efetuar ou autorização, não pode haver nenhuma classe de eventos condicionalmente futuros e, portanto, não pode haver mídia scientia. Por condicionalmente futuro se entende o que está suspensa em uma condição indeterminado por Deus.

 

  1. Foreknowledge.

 

    Entre os objetos da kniowledge divina são os atos livres dos homens. As Escrituras abundantemente ensinam que tais atos são conhecidos de antemão. Tal conhecimento está envolvido na predição de eventos que diziam respeito das ações livres dos homens, ou são dependentes deles. Se Deus é ignorante de como agentes livres vai agir, o seu conhecimento deve ser limitado, e deve ser constantemente a aumentar, o que é completamente inconsistente com a verdadeira idéia de sua natureza. Seu governo do mundo também, nesse caso, deve ser precária, dependente, como seria então da conduta imprevista dos homens. A Igreja, portanto, em obediência à Scripuires, tem, quase a uma só voz, professado fé na presciência dos atos gratuitos de suas criaturas de Deus.

 

    Os socinianos, no entanto, e alguns dos Remonstrants, incapaz de conciliar essa presciência com a liberdade humana, negar que atos livres pode ser conhecido de antemão. À medida que a onipotência de Deus é a sua capacidade de fazer o que for possível, para sua onisciência é o seu conhecimento de tudo cognoscível. Mas como atos livres são, em sua natureza incerta, uma vez que podem ou não ser, não pode ser conhecido antes que eles ocorram. Tal é o argumento de Socinus. Toda essa dificuldade decorre do pressuposto de que a contingência é essencial para a livre agência. Se um ato pode ter certeza quanto à sua ocorrência, e ainda livre quanto ao modo de sua ocorrência, a dificuldade desaparece. Que os atos livres podem estar absolutamente certos, é claro, porque eles têm em uma infinidade de casos sido previsto. Ele estava certo de que os atos de Cristo seria santo, mas eles eram livres. A santidade continuada dos santos no céu é certa, e ainda assim eles são perfeitamente livre. A presciência de Deus é incompatível com uma falsa teoria do livre-arbítrio, mas não com a verdadeira doutrina sobre o assunto.

 

    Depois de Agostinho, a forma comum de atender a dificuldade de conciliar a presciência com liberdade, foi para representá-lo como meramente subjetiva. A distinção entre conhecimento e presciência é apenas em nós. Não há essa diferença de Deus. "Quid est praescientia", pergunta Agostinho, "nisi scientia futurorum? Quid autem futurum est Deo, qui omnia supergreditur tempora? Si enim scientia Dei res IPSAS habet, non sunt ei futurae, praesentes sed, ac per hoc não jam praescientia, tantum sed dicipotest scientia. " 55

 

  1. A Sabedoria de Deus.

 

    Sabedoria e do conhecimento estão intimamente relacionados. O primeiro é manifestada na selecção das extremidades apropriadas, e de meios adequados para a realização de tais fins. Como não há provas abundantes de projeto nas obras da natureza, por isso todas as obras de Deus declarar sua sabedoria. Eles mostram, desde o mais minutos até o maior, o mais maravilhoso adaptação de meios para realizar a grande final do bem de suas criaturas ea manifestação de sua própria glória. Assim também, em todo o curso da história, vemos a evidência do poder de controle de Deus fazendo todas as coisas cooperam para os melhores interesses do seu povo, bem como a promoção do seu reino sobre a terra. É, no entanto, na obra da redenção que este atributo divino é especialmente revelado. É pela Igreja, que Deus tenha determinado a se manifestar, através de todas as idades, para os principados e potestades, sua multiforme sabedoria.

 

    É claro que aqueles que negam as causas finais negam que exista tal atributo como sabedoria em Deus. Diz-se também que a utilização de meios para atingir um ponto final é uma manifestação de fraqueza. é ainda pediu-se que é depreciativa a Deus, como ele supõe que Ele precisa ou deseja o que não possui. Mesmo Schleiermacher diz: "Bei Gott é Allwissenheit und Weisheit tão einerlei ganzlich, dass die chapéu Unterscheidung keinen Werth, morrem Weisheit Ware nichts als auch mais amplo Lebendigkeit der absoluta Allmacht, também Alwissenheit." A sabedoria é a onisciência, a onisciência é onipotência, onipotência é simplesmente a causalidade de tudo o que é. Assim, Deus afunda na mera causa ou fundamento de todas as coisas. Não é, assim, as Escrituras falam. Nós somos chamados a adoração, "O único Deus." "Ó Senhor, quão variadas são as tuas obras! No fizeste com sabedoria; todos eles," é a exclamação devoto do salmista. (Ps. Civ. 24.) E na contemplação da obra de redenção, o Apóstolo exclama: "Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria e do conhecimento de Deus!" (Rom. Xi. 33.)

 

  • 9. A Vontade de Deus.

 

  1. O significado do termo.

 

    Se Deus é um espírito Ele deve possuir todos os atributos essenciais de um espírito. Esses atributos, de acordo com a classificação adotada pelos filósofos antigos e teólogos, caem sob os chefes de inteligência e vontade. Para o primeiro, são referidos conhecimento e sabedoria; a este último, o poder de auto-determinação, eficiência (no caso de Deus, onipotência), e todos os atributos morais. Neste sentido amplo da palavra, a vontade de Deus inclui: (1) A vontade no sentido estrito da palavra. (2.) Seu poder. (3.) Seu amor e todas as suas perfeições morais. Em nossos dias, geralmente, mas nem sempre, a palavra "vai" se limita à faculdade de autodeterminação. E mesmo os teólogos mais antigos no tratamento da vontade de Deus tratar apenas de seus decretos ou propósitos. Em suas definições, no entanto, eles tomam a palavra em seu sentido amplo. Assim Calovius 56 diz: "Voluntas Dei est, qua Deus tendit no bonum ab intellectu cognitum." E Quenstedt define como "ipsa Dei essência cum, connotatione inclinationis ad bonum Concepta." 57 Turrettin diz, o objeto do intelecto é a verdadeira; o objeto da vontade, o bom. Por isso diz-se, que Deus quer mesmo necessariamente, e todas as coisas fora de si livremente. Embora a palavra parece ser tomadas em diferentes sentidos na mesma frase, Deus dispostos próprio significa que Ele leva a complacência em sua própria excelência infinita: suas coisas dispostas fora de si, significa o seu propósito que eles deveriam existir. Embora os teólogos começar com a definição ampla da palavra, ainda na acusação do sujeito que consideram a vontade como simplesmente a faculdade de auto-determinação, e as próprias determinações. Ou seja, o poder de querer e volições ou propósitos. É totalmente melhor para confinar a palavra a este seu sentido próprio, e não torná-lo incluir todas as formas de sentimento que envolvem aprovação ou prazer.

 

    Deus, então, como um espírito é um agente voluntário. Estamos autorizados a atribuir-lhe o poder de auto-determinação. Esta Bíblia toda parte faz. Desde o início até o fim, ele fala da vontade de Deus, de seus decretos, propósitos, conselhos e comandos. A vontade não é apenas um atributo essencial de nosso ser espiritual, mas é a condição necessária da nossa personalidade. Sem o poder de auto-determinação racional que deve ser tanto uma mera força como a eletricidade ou o magnetismo, ou o princípio da vida vegetal. É, portanto, a degradar Deus abaixo da esfera de ser que nós mesmos ocupam, como criaturas racionais, para negar a ele o poder de auto-determinação; de agir ou não agir, de acordo com seu próprio prazer.

 

  1. A Liberdade da Vontade Divina.

 

    A vontade de Deus é livre no sentido mais elevado da palavra. Um agente é dito ser livre: (1) Quando ele tem a liberdade de agir ou não agir, de acordo com a sua boa vontade. Esta é a liberdade em agir. (2.) Ele é livre quanto às suas vontades, quando eles são determinados por seu próprio sentido do que é sábio, à direita ou desejável.

 

    A liberdade é mais do que espontaneidade. As afeições são espontâneas, mas não são livres. Amar e odiar, deleitando-se e abominando, não dependem da vontade.

 

    Deus é livre em agir, como na criação e preservação, porque esses atos não surgem a partir da necessidade de sua natureza. Ele era livre para criar ou não criar; para continuar o universo na existência ou para fazer com que ele deixe de ser. Ele é livre também para manter suas promessas, porque sua finalidade de modo a fazer é determinado pela sua própria bondade infinita. Na verdade, é inconcebível que Deus deve violar sua palavra. Mas isso só prova que a certeza moral pode ser tão inexorável como necessidade.

 

  1. O decretiva e preceptiva Vontade de Deus.

 

    A vontade decretada de Deus diz respeito a seus propósitos, e refere-se à futurition de eventos. A vontade preceptiva relaciona-se com o Estado de direito por suas criaturas racionais. Ele decreta o que quer que se propôs realizar ou permitir. Ele prescreve, de acordo com sua própria vontade, o que suas criaturas deveriam fazer, ou abster-se de fazer. A vontade decretiva e preceptiva de Deus nunca pode estar em conflito. Deus nunca decreta que fazer, ou fazer com que outros fazem, o que Ele proíbe. Ele pode, como podemos ver que ele faz, decreto para permitir que ele proíbe. Ele permite aos homens para o pecado, embora o pecado é proibido. Isto é mais scholastically expressa pelos teólogos, dizendo: A vontade decretiva positiva não pode consistir com uma preceptiva negativo; isto é , Deus não pode decreto para tornar os homens do pecado. Mas um decretiva negativo pode ser constituída com uma preceptiva afirmativa vai; por exemplo, Deus pode comandar homens se arrepender e crer, e ainda, por razões sábias, abster-se de dar-lhes arrependimento.

 

    A distinção entre voluntas beneplaciti et signi, como esses termos são comumente usados, é a mesma que existe entre a vontade deeretive e preceptiva de Deus. A referente aos seus decretos, fundados na sua boa vontade; o outro aos seus comandos, fundada sobre o que Ele aprova ou desaprova.

 

    Pela vontade secreta de Deus, se entende seus propósitos, como ainda escondido em sua própria mente; por sua vontade revelada, seus preceitos e os seus efeitos, na medida em que são dadas a conhecer às suas criaturas.

 

  1. antecedente e conseqüente Will.

 

    Estes termos, como utilizados por Augustinians, tem referência à relação dos decretos uns aos outros. No fim da natureza final precede o meio e o fim do primeiro é antecedente para a finalidade deste último. Assim, diz-se, que Deus por um antecedente vontade, determinada com a manifestação da sua glória; e por um consequente vontade, determinada com a criação do mundo como um meio para esse fim.

 

    Por luteranos e Remonstrants estes termos são usados ​​em um sentido muito diferente. De acordo com seus pontos de vista, Deus, por um antecedente será determinado a salvar todos os homens; mas, prevendo que tudo não iria se arrepender e crer, por um subsequente vai Ele determinou para salvar aqueles que ele previu iria acreditar. Isto é, Ele primeiro propôs uma coisa e depois outra.

 

  1. absoluta e condicional.

 

    Estes termos, quando empregue pelos agostinianos, tem referência não tanto para os propósitos de Deus, como aos eventos que são decretadas. O evento, mas não é o propósito de Deus, é condicional. A bocarra colhe, se ele semeia. Ele é salvo, se ele acredita. Sua colheita e salvação são eventos condicionais. Mas o propósito de Deus é absoluta. Se ele fins que um homem deve colher, fins Ele que ele semeará, Se fins Ele que ele será salvo fins Ele que ele deve acreditar. Anti-Agostinianos, por outro lado, consideram os propósitos de Deus como condicional. Se propôs a salvação de um homem, se ele acredita. Mas se ele acredita ou não, é deixado indeterminado; para que o propósito de Deus é suspenso em uma condição não sob seu controle, ou, pelo menos, indecisos. Um pai pode propósito de dar uma propriedade para seu filho, se ele ser obediente; mas se o filho vai cumprir a condição é indeterminado e, portanto, o propósito do pai está indeciso. É, no entanto, manifestamente incompatível com a perfeição de Deus, que ele deveria primeiro será uma coisa e depois outra; nem podem os seus propósitos ser dependente da incerteza de conduta ou eventos humano. Estas são perguntas, no entanto, que pertencem à consideração da doutrina de decretos. Eles são mencionados aqui porque estas distinções ocorrer em todas as discussões sobre a vontade divina, com a qual o estudante de teologia deve estar familiarizado.

 

    Neste local é suficiente para observação, que o qe palavra, LW, eo verbo Inglês grega correspondente, o querer, às vezes expressam sentimento, e às vezes um propósito. Assim, em Matt. xxvii. 48, as palavras EIV qe, lei auvto, nare corretamente processada, "se ele deliciar-se com ele." Comp. Ps. xxii. 8. É neste sentido a palavra é usada, quando se diz que Deus quer que todos os homens sejam salvos. Ele não pode ser dito para efeito ou determinar sobre qualquer evento que não deve vir a passar. Um juiz pode querer a felicidade de um homem a quem ele sentencia à morte. Ele pode querer para ele não sofrer quando ele quer que ele sofresse. A infelicidade em tais formas de expressão é que a palavra "vontade" é usado em diferentes sentidos. Em uma parte da frase que significa desejo, e na outra finalidade. É perfeitamente coerente, portanto, que Deus, como um Ser benevolente, deve desejar a felicidade de todos os homens, enquanto se propôs salvar apenas seu próprio povo.

 

  1. A vontade de Deus como fundamento da Obrigação Moral.

 

    A questão sobre este assunto é, se as coisas estão certas ou erradas, simplesmente porque Deus manda ou proíbe-los? Ou, se Ele comandar ou proibi-los, porque eles estão certos ou errados por alguma outra razão do que a sua vontade? Segundo alguns, a única razão que uma coisa é certa, e, portanto, obrigatória, é que ele tende a promover a maior felicidade, ou o maior bem do universo. Segundo outros, uma coisa é certo que tende a promover a nossa própria felicidade; e por essa razão, e por essa razão, é obrigatório. Se vice-nos faria mais feliz do que a virtude, que deve ser obrigado a ser vicioso. É um modo mais decorosa de expressar substancialmente a mesma teoria, para dizer que o chão da obrigação moral é uma conta a dignidade de nossa própria natureza. Faz pouca diferença seja a nossa própria dignidade de nossa própria felicidade, que somos obrigados a respeito. É auto, em ambos os casos, a quem toda a nossa lealdade é devido. Outros, ainda, colocar no chão da obrigação moral na aptidão das coisas, que eles exaltam acima de Deus. Há, afirmam, uma diferença eterna e necessária entre o certo eo errado, a que Deus, diz-se, é tanto obrigado a se conformar como suas criaturas racionais.

 

    A doutrina comum dos cristãos sobre este assunto é, que a vontade de Deus é o fundamento último da obrigação moral de todas as criaturas racionais. Nenhuma razão superior pode ser atribuído por qualquer coisa é certo que que Deus ordena. Isto significa, (1) Que a vontade divina é a única regra para decidir o que é certo eo que é errado. (2) Que a sua vontade é o que nos une, ou aquilo a que somos obrigados a se conformar. Pela palavra "vontade" não se entende qualquer finalidade arbitrária, de modo que fosse concebível que Deus vai direito de estar errado, ou errado direita. A vontade de Deus é a expressão ou a revelação de sua natureza, ou é determinada por ela; de modo que a sua vontade, como revelado, nos dá a conhecer o que infinita sabedoria e bondade demanda. Às vezes, as coisas estão bem, simplesmente porque Deus ordenou-lhes; como a circuncisão, e de outras instituições rituais eram para os judeus. Outras coisas são certas devido à actual constituição das coisas que Deus ordenou; tais como os direitos relativos à propriedade e as relações permanentes da sociedade. Outros, ainda, estão certos, porque eles são exigidos pela excelência imutável de Deus. Em todos os casos, no entanto, até o momento em que estamos preocupados, é sua vontade que nos une, e constitui a diferença entre o certo eo errado; sua vontade, isto é, como a expressão de sua infinita perfeição. De modo que o fundamento último da obrigação moral é a natureza de Deus.

 

  • 10. O Poder de Deus.

 

  1. A natureza do poder, ou, A origem da ideia.

 

    Ficamos com a ideia de poder de nossa própria consciência. Ou seja, estamos conscientes da capacidade de produzir efeitos. Poder no homem está confinado dentro de limites muito estreitos. Nós podemos mudar a corrente de nossos pensamentos, ou fixar a nossa atenção sobre um objeto particular e podemos mover os músculos voluntários do nosso corpo. Para além deste nosso poder directo não se estende. É a partir desta pequena medida de eficiência que todas as lojas do conhecimento humano e todas as maravilhas da arte humana são derivados. É só os nossos pensamentos, vontades e propósitos, em conjunto com certos atos do corpo, que são imediatamente sujeitos à vontade. Para todos os outros efeitos, devemos nos valer do uso de meios. Não podemos querer um livro, uma fotografia, ou uma casa à existência. A produção de tais efeitos exige um trabalho prolongado e o uso de aparelhos diversos.

 

  1. Onipotência.

 

    É através da remoção de todas as limitações do poder, tal como existe em nós, para que subir para a ideia da onipotência de Deus. Não assim, no entanto, perder a ideia em si. onipotência não deixa de ser poder. Nós podemos fazer muito pouco. Deus pode fazer o que Ele quer. Nós, para além de limites muito estreitos, deve utilizar meios para realizar nossos fins. Com Deus meios são desnecessárias. Ele quer, e ele é feito. Ele disse: Haja luz; e houve luz. Ele, por uma vontade criou os céus ea terra. Na vontade de Cristo, os ventos cessaram, e houve grande bonança. Por um ato da vontade Ele curou os doentes, abriu os olhos dos cegos, e ressuscitou os mortos. Esta ideia simples da onipotência de Deus, que Ele pode fazer sem esforço, e por uma vontade, tudo o que Ele quer, é o mais alto ideia concebível de poder, e é o que está claramente apresentado nas Escrituras. Em Gen. xvii. 1, é dito: "Eu sou o Deus Todo-Poderoso." O profeta Jeremias exclama: "Ah Senhor Deus eis que fizeste os céus ea terra com o teu grande poder e braço estendido! E não há nada demasiado difícil para ti." (Jer. Xxxii. 17.) Deus é dito ter criado todas as coisas pelo sopro da sua boca, e para manter o universo por uma palavra. Nosso Senhor diz: "Com Deus todas as coisas são possíveis." (. Matt xix 26.). O salmista muito antes tinha dito: "O nosso Deus está nos céus;. Ele fez tudo o que lhe agradou" (Ps. Cxv. 3.) E, novamente, "Tudo o que o Senhor quis, fez, nos céus e na terra, nos mares e em todos os abismos." (Ps. CXXXV. 6.) O Senhor Deus onipotente reina, e faz a sua vontade entre os exércitos do céu e os moradores da terra, é o tributo da adoração que as Escrituras processar todos os lugares a Deus, ea verdade que presente em toda parte como a base de confiança para o seu povo. Isto é tudo o que sabemos, e todos nós precisamos de saber sobre este assunto: e aqui podemos descansar satified, se não fosse para as vãs tentativas dos teólogos para reconciliar estas verdades simples e sublimes da Bíblia com as suas especulações filosóficas.

 

  1. A Negação do Poder.

 

    A escola sensual de filósofos negam que haja qualquer eficácia real ou poder na existência. Seu princípio é, que todo conhecimento é derivado dos sentidos; e, por conseguinte, que, como não podemos saber nada do que os sentidos não tomar conhecimento, é unphilosophical ou razoável admitir a existência de qualquer outra coisa. Nossos sentidos, no entanto, não tomar conhecimento de eficiência. Ele não pode ser sentido ou visto, ou ouvido, ou provado. Por isso, não existe. A causa não é aquilo a que um efeito é devido, mas simplesmente o que uniformemente o precede. Tudo o que podemos saber, e todos nós podemos racionalmente acreditar, são os fatos que afetam nossos sentidos, e pela ordem da sua sequência; que ordem, sendo uniforme e necessário, tem o caráter de lei. Esta é a doutrina da causalidade proposta por Hume, Kant, Brown, Mill, e praticamente por Sir William Hamilton; e é este princípio que está na base da Filosofia Positiva de Comte. É claro que, se não há tal coisa como o poder, não existe tal atributo em Deus como onipotência.

 

    É suficiente dizer que, neste contexto, em referência a esta teoria, (1) que é contrário à consciência de todo homem. Estamos conscientes do poder, ou seja, da capacidade de produzir efeitos. E a consciência tem a mesma autoridade, para dizer o mínimo, quando se trata de o que está dentro, como quando se diz respeito ao que afeta os sentidos. Nós não somos mais certos de que nossos mão se move, do que nós que temos o poder de mover-se, ou não para movê-lo, pelo prazer. (2) Esta teoria contradiz as convicções intuitivas e indestrutíveis da mente humana. Ninguém acredita, ou posso acreditar que realmente e de forma permanente, que qualquer alteração ou efeito pode ocorrer sem uma causa eficiente. O fato de que um evento segue outro, não é o fato de final. É intuitivamente certo que deve haver uma razão suficiente para que a sequência. Tal é o juízo universal da humanidade. (3.) O argumento, se válido contra a realidade do poder, é válido contra a existência da substância, de espírito e de Deus. Isto é admitido pelos defensores coerentes do princípio em questão. Substância, mente, e Deus, são tão pouco sob o conhecimento dos sentidos como a energia; e, portanto, se nada for para ser admitido, mas no testemunho dos sentidos, a existência da substância, mente, e Deus, deve ser negado. Este princípio, portanto, não pode ser admitido sem violentar nossa natureza toda racional, moral e religiosa. Em outras palavras, não pode ser admitido em tudo; para os homens não podem, de forma permanente, quer acreditar ou agir contrariamente às leis da sua natureza.

 

  1. Poder Absoluto.

 

    Pelo poder absoluto, como entendido pela escolásticos e alguns dos filósofos posteriores, se entende o poder livre de todas as restrições da razão e da moralidade. De acordo com esta doutrina, contradições, absurdos, e imoralidades, estão todos dentro do compasso do poder divino. Nay, diz-se que Deus pode aniquilar a si mesmo. Sobre este assunto Des Cartes diz, Deus "não voluit tres Angulos trianguli aequales Esse duobus retos, quia cognovit aliter fieri non posse. Sed contra.... Quia voluit tres Angulos trianguli necessario aequales Esse duobus retos, idcirco jam hoc verum est, et aliter fieri non potest, atque ita de reliquis. " 58 Esta" summa indifferentia ", diz ele," em Deo, summum est ejus omnipotentiae argumentam. " 59

 

    É, no entanto, envolvido na própria idéia de poder, que não tem referência à produção de efeitos possíveis. Não é mais uma limitação do poder que não pode efetuar o impossível, do que é da razão que não se pode compreender o absurdo, ou de bondade infinita que ele não pode fazer errado. É contrário à sua natureza. Em vez de exaltar, degrada-se a Deus, para supor que ele pode ser outra que Ele é, ou que Ele pode agir contrariamente a infinita sabedoria e amor. Quando, portanto, diz-se que Deus é onipotente, pois Ele pode fazer o que Ele quer, é preciso lembrar que a sua vontade é determinada pela sua natureza. É sem dúvida nenhuma limitação à perfeição dizer que ele não pode ser imperfeita.

 

    Neste ponto de vista da onipotência de Deus, a grande massa dos teólogos, especialmente entre os Reformada, concorda. Assim Zwingle 60 diz: "Summa potentia non est nisi omnia possit, ad quantum posse legitimum attinet: nam malum facere aut se ipsum deponere aut in se Converti hostiliter aut sibi ipsi contrarium Esse posse impotentia est, non potentia". Musculus, 61 "Deus omnipotens, quia potest quae vult, quaeque ejus veritati, Justitiae conveniunt." Keckermann, 62 "sunt possibilia Absoluto, quae nec Dei naturae, nec aliarum rerum adicional contradicunt Deum essentiae." Esta doutrina escolástica do poder absoluto Calvin 63 estigmatiza como profano, "quod... Merito detestabile nobis Esse debet."

 

Potentia Absoluta e potentia ordinata.

 

    Há um sentido de os termos em que o poder absoluto é geralmente reconhecida entre os teólogos. É feita uma distinção comumente entre a potentia absoluta ea ordinata potentia de Deus. Por este último destina-se a eficiência de Deus, como exercida de maneira uniforme na operação ordenada das causas secundárias; pela primeira, a sua eficiência, uma vez exercida sem a intervenção das causas secundárias. Criação, milagres, revelação imediata, inspiração e regeneração, devem ser encaminhados à potentia absoluta de Deus; todas as suas obras de providência para sua ordinata potentia. Esta distinção é importante, uma vez que traça a linha entre o natural eo sobrenatural, entre o que é devido à operação de causas naturais, sustentada e guiada pela eficiência providencial de Deus, e que é devido ao exercício imediato de seu poder. Esta distinção, na verdade, é rejeitado pela filosofia moderna. Deus na criação e sustentação do mundo, o faz como um todo. Nada é isolado. Não há ato individual, mas apenas uma eficiência geral por parte de Deus; e, por conseguinte, nenhum evento particular pode ser encaminhado ao seu poder absoluto ou agência de imediato. Tudo é natural. Não pode haver nenhum milagre, e nenhuma providência especial. 64

 

  1. A confusão Will and Power.

 

    Outra perversão da doutrina bíblica sobre este assunto é, que nega qualquer distinção entre vontade e poder, ou faculdade e agir, em Deus. Diz-se que é unphilosophical dizer que Deus pode fazer qualquer coisa. Usamos a palavra "pode" apenas em referência à dificuldade a ser superada. Quando nada fica no caminho, quando toda a oposição está excluída, então já não dizer, nós podemos. É, portanto, incompatível com a natureza de um Ser absoluto dizer que Ele é capaz de fazer isto ou aquilo. 65 é ainda nega que dispostos pode ser atribuída a Deus, se alguma diferença ser assumida entre querer e fazer. A definição comum de onipotência, potest quod vult, deve ser rejeitado. Admite-se, que a distinção entre vontade e poder é inevitável, se nós determinar a natureza de Deus a partir da analogia de nossa constituição. Como vontade e poder são distintas em nós, estamos dispostos a pensar que eles são distintos Nele. Mas este método de determinar os atributos de Deus vai para a destruição da verdadeira idéia de um ser absoluto. Em tal ser, sem tal distinção pode ser admitido; e, portanto, em relação a Deus, não pode haver distinção entre o real eo possível. Nada é possível, mas o real; e tudo o que é possível se torna real. Strauss 66 diz, depois de Schleiermacher, 67 , que pela onipotência de Deus é para ser entendido "não só que tudo o que é tem a sua causalidade em Deus, mas que tudo é e ocorre para os quais existe qualquer nexo de causalidade em Deus." Bruch 68 diz que pela onipotência de Deus é não significava nada mais do que isso Ele é o terreno original e causa de todas as coisas. Ele cita Nitsch 69 como dizendo, que "A idéia de onipotência é a repetição e aplicação da idéia de Deus como criador do céu e da terra." Nitsch, no entanto, não entende a passagem no sentido de colocar em cima dele; pois ele acrescenta, em sua nota comentando a frase de Abelardo, "Deus non potest facere aliquid praeter ea quae facit", que, se isso significa que os escapamentos reais os recursos de Deus, é para ser rejeitado. As palavras de Abelardo, no entanto, expressar corretamente a doutrina da escola alemã moderna de teólogos sobre este assunto. A linguagem de Schleiermacher sobre este ponto é explícita e abrangente. "Alles ist ganz durch die Göttliche Allmacht und ganz durch den Naturzusammenhang, aber nicht darf morrer erstere als Ergänzung der letztern angesehen werden. Die Gesammtheit des endlichen Seins ist als vollkommene Darstellung der Allmacht zu denken, então dass alles wirklich ist und geschieht, wozu eine . Productivitat em Gott ist Damit fällt weg morrer Differenz des Wirklichen und Moglichen, des absoluten und hypothetischen programas de lãs oder Konnens Gottes;. denn morre Führt auf einen wirksamen und unwirksamen Willen und letzterer kann bei Gott finden statt unmöglich, assim wenig als können und Wollen getrennt können sein ". Isto é, "Tudo é inteiramente através da onipotência divina, e tudo é através do curso da natureza. O primeiro, no entanto, não deve ser considerado como complementar a este último. O agregado de coisas finitas é a completa revelação da onipotência de Deus, de modo que tudo é e ocorre para o qual existe uma produtividade em Deus. Assim, a diferença entre a forma efectiva e a possível, entre o absoluto e hipotética dispostos e poder de Deus, desaparece, porque isso implica uma vontade operativa e inoperativa, mas o último é impossível em Deus, basta tão pouco quanto dispostos e poder podem ser separados ". 70 Esta passagem é citada por Schweizer, 71 , que adota os pontos de vista que apresenta.

 

Esta doutrina destrói nosso conhecimento de Deus.

 

    Em referência a esta doutrina, pode-se observar, -

 

  1. Que totalmente confunde todas as nossas idéias de Deus. Ela torna todo o conhecimento Dele impossível. Se a vontade e poder são idênticos, então essas palavras perdem para nós seu significado. Não podemos saber o que Deus é, se esta doutrina ser verdade; e se não o que Ele é saber, não podemos racionalmente adorar, amor, ou confiar nele.

 

  1. A doutrina efetivamente destrói a personalidade de Deus. Uma pessoa é, um ser auto-consciente auto-determinação. Mas em negar vontade de Deus, a auto-determinação, e, consequentemente, a personalidade, é negado a Ele. Esta consequência é admitido pelos defensores dessa doutrina. "Se em Deus", diz Strauss, "dispostos e poder são idênticos, então não pode haver liberdade da vontade em Deus, no sentido de os teólogos da Igreja, que sustentam que era possível para Deus não para criar o mundo, ou de ter criado-lo diferente do que é. Se não houver capacidade em Deus para fazer o que ele não faz, não pode haver liberdade de vontade ou poder de escolha ". "Mit diesem Können fällt auch die Freiheit im Sinne eines Wahlvermogens hinweg." 72 Isso, no entanto, diz-se, não é a doutrina do destino; para o destino supõe um extra de ab necessidade de que Deus está sujeito. Se ele não ensina o destino, pelo menos ensina inexorável necessidade. Spinoza diz: "Ea res libera dicetur, quae ex sola suae naturae necessitate existit et a se sola ad agendum determinatur. Necessaria autem, vel potius coacta quae ab alio determinatur ad existendum et operandum Certa ac determinata ratione." 73 E, novamente, 74 " Deum nullo Modo Fato subjicio, omnia sed inevitabili exigem ex Dei natura Sequi concipio. " Neste sentido, o sol está livre em brilhante. Ele brilha a partir da necessidade da sua natureza. Nós pensamos de uma necessidade semelhante; mas podemos pensar em uma coisa ou outra, mudando a corrente de nossos pensamentos a seu bel prazer. E assim somos livres no exercício do poder do pensamento. Esta liberdade é negada a Deus. Ele pode pensar apenas de uma maneira. E todos os seus pensamentos são criativos. Ele faz, portanto, o que ele faz, a partir de uma necessidade de sua natureza, e faz tudo o que ele é capaz de fazer. Deus, de acordo com esta doutrina, não é um Ser pessoal.

 

  1. As Escrituras constantemente representam Deus como capaz de fazer o que Ele quer. Eles reconhecem a distinção entre o real eo possível; entre a capacidade e agir; entre o que Deus faz, e que Ele é capaz de fazer. Com Ele todas as coisas são possíveis. Ele é capaz de pedras suscitar filhos a Abraão .. Ele pode enviar-me, diz o Senhor, doze legiões de anjos.

 

  1. Como esta é a doutrina da Bíblia, é o julgamento instintivo da mente humana. É uma perfeição em nós, que podemos fazer muito mais do que realmente realizar. Com nós, o real não é a medida do possível.

 

  1. É, portanto, uma limitação de Deus, uma negação de sua onipotência, dizer que Ele pode fazer somente o que ele realmente faz acontecer. Há infinitamente mais em Deus do que uma simples relação de causalidade entre o real.

 

    Por conseguinte, é uma definição errônea de onipotência de chamá-lo All-poder, significando assim que toda a eficiência no universo é a eficiência de Deus; que não é apenas uma doutrina panteísta, mas faz o finito a medida do infinito.  

 

  • 11 . A santidade de Deus.

 

    Este é um termo geral para a excelência moral de Deus. Em I Sam. II. 2, é dito, "Não há santo como o Senhor;" Nenhum outro ser absolutamente puro, e livre de qualquer limitação na sua perfeição moral. "Tu Santo de Israel", é a forma de tratamento que o Espírito põe nos lábios do povo de Deus. "Exaltai o Senhor nosso Deus, e adorar o no seu santo monte, porque o Senhor nosso Deus é Santo". (Ps. XCIX. 9.) "Santo e tremendo é o seu nome." (Ps. CXI. 9.) "Tu és tão puro de olhos para ver o mal, e não podes olhar para a iniqüidade." (Hab. I. 13.) "Quem não te temerá, Senhor, e não glorificará o teu nome? Para só Tu és Santo". (. Rev. xv 4.) Santidade, por um lado, implica toda a liberdade do mal moral; e, em cima do outro, a perfeição moral absoluta. Liberdade da impureza é a idéia principal da palavra. Santificar é limpar; para ser santo, é para ser limpo. Infinita pureza, ainda mais do que o conhecimento infinito ou infinito poder, é o objeto de reverência. Daí a palavra hebraica vAdq ', como usado na Escritura, muitas vezes é equivalente a venerandus. "O Santo de Israel", é o que está a ser temido e adorado. Rodada Seraphim sobre o trono que clamam dia e noite, Santo, Santo, Santo é o Senhor dos exércitos, dar expressão aos sentimentos de todas as criaturas racionais não caídos, tendo em vista a pureza infinita de Deus. Eles são os representantes de todo o universo, em oferecer esta homenagem perpétua para a santidade divina. É por causa de sua santidade, que Deus é um fogo consumidor. E era uma visão da sua santidade o que levou o profeta a exclamar: "Ai de mim pois estou perdido; porque sou um homem de lábios impuros, e habito no meio de um povo de lábios impuros: para os meus olhos viram o rei, o Senhor dos exércitos ". (Is. Vi. 5.)

 

    É na sua aplicação aos atributos morais de Deus, que os dois métodos de determinação da sua natureza vem mais diretamente em conflito. Se nós nos permitimos ser determinada em responder à pergunta, que é Deus? pelos ensinamentos de sua Palavra, e a constituição de nossa própria natureza; se referem a ele, em um grau infinito, toda boa encontramos em nós mesmos, então podemos ter nenhuma hesitação em acreditar que Ele é santo, justo e bom. Mas se a noção filosófica do absoluto e infinito é decidir todas as questões relativas à natureza divina, então devemos desistir de toda a confiança em nossas apreensões de Deus, como um objeto de conhecimento. Este Strauss, o mais cândido dos recentes teólogos filosóficos, admite francamente. Ele diz: ". As idéias do absoluto e do santo são incompatíveis Aquele que mantém a antiga deve dar-se a este último, uma vez que a santidade implica relação, e, por outro lado, aquele que se mantém firme a ideia de Deus como santo , deve renunciar a ideia de ele ser absoluta, pois a idéia de absoluta é inconsistente com a menor possibilidade de ser diferente do que é a impossibilidade de referência atributos morais a Deus tinha sido admitido por alguns dos pais da Igreja ".. 75

 

As razões pediu para negar atributos morais a Deus.

 

    Os fundamentos em que se nega que atributos morais pode ser predicado de Deus, são como estas: -

 

  1. Assumir que Deus pode deliciar-se com o bem, e odiar o mal, toma como certo que Ele é suscetível de impressão ab extra, que é incompatível com a sua natureza.

 

  1. Diz-se que a excelência moral implica a sujeição a uma lei moral . Mas um ser absoluto e infinito não pode ser, portanto, sujeitos à lei. É verdade que Deus não está sujeito a qualquer lei para fora de si mesmo. Ele é exlex, absolutamente independente. Ele é uma lei em si mesmo. A conformidade da sua vontade à razão há sujeição. É somente a harmonia de sua natureza. Deus ser santo, não implica nada mais do que isso Ele não está em conflito com ele mesmo. Sobre este ponto, mesmo o teólogo racionalista Wegscheider diz: "Minime Deus cogitandus est tanquam pendens ex lege ética vol Eidem subjectus tanquam potestati cuidam alienae, sed Deus sanctus ipsa ea lex est, natura quidam hypostatica indutus." 76

 

  1. Diz-se que a excelência moral deve ser livre. Um agente moral, para ser santo, deve fazer voluntariamente direita. Mas isso implica que ele é capaz de fazer o mal. Não deve, portanto, ser de pelo menos uma possibilidade metafísica do ser do mal de Deus, ou Ele não pode ser bom. Mas toda a possibilidade de o Absoluto ser diferente do que é, é incompatível com a sua natureza. A isto pode ser respondido que as idéias de liberdade e necessidade são de fato antagônico; mas que a liberdade ea certeza absoluta são perfeitamente compatíveis. Que um Ser infinitamente sábio não vai agir irracionalmente, é como absolutamente certo quanto que a auto-contraditório não pode ser verdade. Uma é tão inconcebível quanto o outro. É tão impossível que um Ser infinitamente santo deve ser profano como a luz deve ser escuridão. A impossibilidade, no entanto, é de um tipo diferente. O primeiro é o que Agostinho chama o necessitas felix boni, que é a maior idéia de liberdade.

 

  1. Strauss diz que aqueles que atribuem perfeição moral a Deus, esquecer que um ser puramente espiritual pode ter nada do que chamamos de razão, sabedoria, bondade, da cólera, a justiça, etc. "Estritamente falando," ele acrescenta "a atribuição de moral atribui a Deus supõe que Ele é material, e as idéias teológicas mais abstratas sobre o assunto estão realmente fundada no materialismo ". Esta baseia-se no pressuposto de que o espírito é impessoal, uma força genérico, que se torna individual e pessoal somente pela união com uma organização material, assim como os realistas definir o homem para ser a humanidade genérica, individualizado e rendido pessoal pela união com uma determinada organização corpórea .

 

    É certamente mais razoável sacrificar a tais especulações toda religião e toda a confiança nos juízos intuitivos da mente humana, bem como toda a fé em Deus e na Bíblia.

 

    É pouco menos destrutiva da verdadeira doutrina, para definir a santidade em Deus como a causalidade de consciência em nós. Que somos seres morais não é admitido para ser uma prova de que Deus tem atributos morais. Que o sol produz alegria em nós há prova de que o sol é alegre. Mas se não sabemos nada de Deus, exceto que Ele é a causa de todas as coisas, Ele é para nós uma força única inescrutável, e não um Pai, e não a Deus.

 

  • 12 . Justiça.

 

  1. significado da palavra.

 

    A palavra justiça, ou a justiça, é usada nas Escrituras às vezes em um mais amplo e às vezes em um sentido mais restrito. Na teologia, é muitas vezes distinguido como interna justitia, ou excelência moral e externa justitia, ou retidão de conduta. Em hebraico qyDic; significa, no sentido físico, em linha reta , e em um sentido moral, certo, que é como deve ser. E hq'd'c. significa acerto, o que satisfaz as exigências da retidão ou lei. A palavra di grega, kaioj tem a sensação física de igual; e o sentido moral de, conformados com o que é certo; e dikaiosu, SNIS Ou isso que divide de forma igual, ou seja, a equidade no sentido moral, ou aquilo que satisfaz as exigências da direita. O Latin justus e justitia são comumente usados ​​em sentido amplo para o que é certo, ou como deveria ser. Cicero 77 define justitia como "animi affectio suum cuique tribuens." Esta definição que em outros lugares amplifica, dizendo: "Justitia erga Deos religio, erga parentas pietas, creditis em fides rebus, em lenitas moderatione animadvertendi, amicitia em nominatur benevolentia." 78

 

    Quando nós consideramos Deus como o autor de nossa natureza moral, nós concebê-lo como santo; quando considerá-Lo nas suas relações com suas criaturas racionais, nós concebê-lo como justo. Ele é um governante justo; todas as suas leis é santo, justo e bom. Em seu governo moral Ele fielmente adere a essas leis. Ele é imparcial e uniforme em sua execução. Como juiz, ele torna a cada um segundo as suas obras. Ele não condena o inocente, nem apaga o culpado; Nem ele nunca punir com severidade indevida. Daí a justiça de Deus é distinguido como rectoral, ou aquilo que é causa na imposição de leis justas e na sua execução imparcial; e distributiva, ou o que se manifesta na distribuição justa de recompensas e punições. A Bíblia constantemente representa Deus como um governante justo e um juiz justo. Estes dois aspectos de seu caráter, ou da nossa relação com Ele, não são cuidadosamente distinguidos. Temos a certeza de que corre através das Escrituras, que "O juiz de toda a terra" deve "fazer o certo". (Gen. xviii. 25.) "Deus é um juiz justo." (Ps. Vii. 11, a leitura marginal.) "Ele mesmo julga o mundo com justiça." (. Ps xcvi 13.). "Nuvens e escuridão estão ao redor dele:. Justiça e juízo são a base do trono hs" (. Ps XCVII 2.). Apesar de todas as aparentes desigualdades na distribuição de seus favores; não obstante a prosperidade dos ímpios e as aflições do justo, a convicção é em todos os lugares expressa que Deus é justo; que de alguma forma e em algum lugar Ele vai reivindicar suas relações com os homens, e mostrar que Ele é justo em todos os seus caminhos, e santo em todas as suas obras.

 

  1. Justiça em sua relação com Sin.

 

    À medida que o sentimento de culpa é universal entre os homens, e, como as manifestações do pecado são tão constante e penetrante, é principalmente em sua relação com o pecado que a justiça de Deus é revelada. Por isso muitos teólogos definem a justiça de Deus como aquele atributo de sua natureza que se manifesta na punição do pecado. Bondade, diz-se, é manifestada em concedendo bom, e da justiça na imposição de punição. Schleiermacher diz: "A justiça é que a causalidade em Deus que liga o sofrimento com o pecado atual." 79 Schweizer diz: "Sabemos que Deus apenas como apenas através do castigo do pecado." Hegel diz: "A manifestação do nada do finito como o poder, é a justiça." Esta é a filosófica, a afirmação do princípio de que "o poder é direito", um princípio que fundamenta a moral ea religião da filosofia moderna.

 

  1. A Reforma do infractor não é o principal objecto de punição.

 

    Como a justiça de Deus é especialmente manifestada no castigo do pecado, é de primordial importância para determinar por que o pecado é punido.

 

    Uma teoria predominante sobre este assunto é, que o único fim legítimo de punição é a reforma do infractor.

 

    É claro que é para ser admitido, que o bem do ofensor é muitas vezes o solo ou razão pela qual o mal é infligido. Um pai castiga uma criança no amor, e pela sua boa. E Deus, nosso Pai celestial, traz sofrimento sobre os seus filhos para a sua edificação. Mas o mal infligido em benefício do doente, é castigo, e não punição. Punição, propriamente falando, é o mal infligido na satisfação da justiça.

 

    Que o bem do doente não é o fim principal da imposição de punição, está provado: -

 

  1. Porque o castigo dos ímpios é sempre, nas Escrituras, referiu-se à ira de Deus, e o castigo de seu povo ao seu amor. Os casos, por conseguinte, não são análogas. Esta diferença de representação é projetado para nos ensinar que os maus e os bons não ficam na mesma relação com Deus, como objetos de benevolência; mas que o que Ele pune a testemunhar a sua desaprovação e satisfazer a sua justiça, e o outro Ele castiga para trazê-los mais perto de Si mesmo.

 

  1. Em muitos casos, a natureza da punição exclui a possibilidade de o bem do ofensor sendo o fundamento de sua imposição. O dilúvio, a destruição das cidades da planície, ea derrubada de Jerusalém, certamente não foram projetados para o benefício dos homens que sofriam de essas inflictions desoladores. Muito menos pode-se supor que a punição dos anjos caídos, e de finalmente o impenitente, se destina a ser reformatório.

 

  1. Escritura ea experiência ensinam que o sofrimento, quando a natureza da punição, não tem tendência para a reforma. Quando o sofrimento é visto para vir da mão de um pai, e para ser uma manifestação de amor, ele tem um poder santificador; mas quando se trata da mão de Deus, como um juiz e um vingador, e é a expressão de desagrado e uma prova da nossa alienação de Deus, a sua tendência é para endurecer e exasperar. Por isso diz o Apóstolo, que, enquanto os homens estão sob condenação, eles dão fruto para o pecado; e que, somente quando reconciliados com Deus e a certeza de seu amor, que eles darem fruto para Deus. O profeta grande Novo Testamento, em sua visão do mundo de desgraça, representa o perdido como roer as suas línguas de dor e blasfemando contra Deus. A denúncia de punição são os destinatários medo, mas o medo não é o princípio da verdadeira obediência.

 

  1. Sobre este assunto, recurso pode ser bastante feito para a consciência comum dos homens. Essa é a nossa hebetude moral que é apenas ofensas flagrantes que despertam nossa sensibilidade moral e revelam sua verdadeira natureza. Quando qualquer grande crime é cometido, há uma demanda instintivo e universal para a punição do criminoso. Ninguém pode fingir que o desejo de sua reforma é o sentimento que leva a essa demanda. Isso não é tanto como o pensamento de. É o julgamento instintivo da mente que ele deve sofrer. Não é a benevolência para com ele que apela à imposição de punição.

 

  1. A prevenção da criminalidade não é o fim primário de punição.

 

    A doutrina de que o único fim legítimo de punição é a prevenção do crime, tem tido grande prevalência na Igreja e no mundo. É a doutrina comum de juristas. É, naturalmente, a ser concedido de que o bem da sociedade e do governo moral de Deus, é um importante fim da punição em todos os governos, humana ou divina. É, no entanto, em vez de um efeito colateral importante da administração da justiça, do que o seu projeto imediato. A doutrina em questão se confunde justiça com benevolência. De acordo com esta maneira de pensar, é somente porque Deus tem uma vista para a felicidade de suas criaturas racionais, que Ele visita pecado dentro de punição. Esta doutrina foi adotada por alguns dos primeiros pais. Em resposta à objeção de que a Bíblia representava Deus como um ser vingativo, porque fala da sua ira e da sua determinação para punir, eles disseram que Ele punidos apenas por benevolência. Assim Clemente de Alexandria 80 diz: "Os homens perguntam como Deus pode ser bom e gentil, se ele fica irado e castiga? Devem lembrar-se que a punição é para o bem do ofensor e para a prevenção do mal." E Tertuliano 81 diz: "Omne hoc Justitiae opus procuratio bonitatis est." Orígenes, 82 também para o mesmo efeito, diz: "Ex quibus omnibus constat, unum eundemque Esse justum et bonum legis et evangeliorum Deum, et cum benefacere Justitia et cum bonitate punire."

 

    Muitos teólogos posteriores da mesma opinião. Leibnitz define a justiça para ser benevolência guiados pela sabedoria. Wolf, que modificou todo o sistema de teologia, de acordo com a filosofia de Leibnitz, adotou o mesmo ponto de vista. Assim fez Stapfer, 83 , que diz: "Quando Deus ejusmodi malum triste ex peccato necessario se quens creaturae accidere SINIT, dicitur peccatorem punire, et hoc seusu ipsi tribuitur justitia vindicativa Em justitia punitiva bonitas cum Sapientia administratur..... 84 Notio resolvitur justititae em notionem sapientiae et bonitatis. " Grotius, o jurista, faz com que esta ideia de justiça o princípio fundamental da sua grande obra, "De Satisfactione Christi."

 

A Teoria Optimist.

 

    Neste país, o mesmo ponto de vista foi amplamente adotado, e fez, como ele tem necessidade de ser, o princípio de controle desses sistemas de teologia em que se integra. Supõe-se que a felicidade é o bem maior; e, portanto, que o propósito eo desejo de promover a felicidade é a soma de todas as virtudes. A partir deste segue-se que este mundo, a obra de um Deus de infinita benevolência, sabedoria e poder, deve ser o melhor mundo possível para a produção de felicidade; e, portanto, a permissão do pecado, e sua punição, deve ser encaminhado para a benevolência de Deus. Eles são os meios necessários para garantir a maior quantidade de felicidade. Se a felicidade não seja o maior bem; Se a santidade é um fim mais elevado do que a felicidade; Se conveniência não ser o chão e medida de obrigação moral, é óbvio que toda esta estrutura entra em colapso.

 

A prova da doutrina bíblica.

 

    Admite-se que a felicidade é promovido pela justiça, e, portanto, de que é contrário a uma benevolência sábio que os homens devem ser autorizados a pecar com impunidade. Mas a justiça não pode ser devidamente incorporada pela benevolência. E que a promoção da felicidade pela prevenção da criminalidade não é o fim principal da imposição de punição, é evidente, -

 

  1. A partir do testemunho da consciência de cada homem. Todo homem sabe que a benevolência ea justiça, como revelado em sua própria consciência, são diferentes sentimentos. O one solicita à promoção da felicidade, o outro envolve o julgamento instintivo, que um criminoso deve sofrer por seu crime. Nós não paramos para perguntar, ou para pensar, o que pode ser o efeito colateral sobre os outros da imposição de punição. Anterior a essa reflexão, e independente dela, é a percepção intuitiva, que o pecado deve ser punido, para seu próprio bem, ou por conta de sua inerente mal-deserto. Estes julgamentos morais instintivos são revelações tão clara e tão confiáveis ​​sobre a natureza de Deus como pode, eventualmente, ser feita. Eles forçam convicção, apesar de todos os sofismas especulativos. Todo homem sabe que o justo juízo de Deus, para que aqueles que pecam são dignos de morte. Se a justiça e benevolência são distintas em nós, eles são distintos em Deus. Se nós, em obediência à natureza que Ele nos deu, intuitivamente perceber ou julgar que o pecado deve ser punido por sua própria causa, e independentemente do bom efeito punição pode ter sobre os outros, então esse é também o julgamento de Deus. Este é o princípio que está na base e determina todas as nossas ideias do Ser Supremo. Se a perfeição moral não aconteça a ele o que está em nós, então Ele é para nós um algo desconhecido, e nós usamos palavras sem significado quando falamos de Deus como santo, justo e bom.

 

Argumento da experiência religiosa dos crentes.

 

  1. Este senso de justiça, que é indestrutível na natureza do homem, e que, em comum com a razão e de consciência, sobreviveu à queda, não só é revelada na experiência comum dos homens, mas ainda mais distintamente em sua consciência religiosa . O que é comumente chamado de "convicção de pecado", é apenas uma modificação e forma superior, daquelas experiências interiores que são comuns a todos os homens. Todos os homens sabem que são pecadores. Todos sabem que o pecado, em relação com a justiça de Deus, é culpa, o que deve ser punido; e que, em relação à sua santidade, nos torna poluída e ofensivo à sua vista. Eles também sabem, intuitivamente, que Deus é justo, assim como santo; e, por isso, que a sua perfeição moral apela para o castigo do pecado, pela mesma necessidade com que Ele desaprova e odeia. Sob a pressão dessas convicções, e a consciência da sua incapacidade absoluta, quer para satisfazer a justiça divina, ou para se livrar da corrupção e do poder do pecado, os homens, quer tremer na constante procura de julgamento, ou olhar para fora de si mesmos para Socorro. Quando, ao abrigo das operações comuns ou salvífica do Espírito de Deus, estes sentimentos são aprofundados, em seguida, sua natureza é mais claramente revelado. Um homem, quando, portanto, convencido do pecado, vê-se que não só seria justo que ele deve ser punido, mas que a justiça, ou excelência moral de Deus, exige a sua punição. Não que ele deveria sofrer para o bem dos outros, ou para sustentar o governo moral de Deus, mas que ele, como um pecador e por seus pecados procurou sofrer é. Se ele fosse a única criatura no universo, essa convicção seria o mesmo, tanto em natureza e grau. Essa é a experiência de homens sob a convicção do pecado, como registrado nas Escrituras e na história da Igreja. Em muitos casos, os criminosos, sob a pressão destes sentimentos ter-se entregue aos oficiais de justiça para ser punido. Mais frequentemente eles recorrem a torturas auto-infligidas para satisfazer os clamores de consciência. Temos, portanto, uma revelação interior, que não pode nem ser suprimida nem pervertida, que a justiça não é benevolência.

 

O senso de justiça não devido a Cultura Cristã.

 

  1. Que esse senso de justiça não é devido à cultura cristã, ou a influência de formas peculiares de doutrina, mas pertence à consciência comum dos homens, é simples. (A.) Porque é impressa em todas as línguas humanas, na medida tal como é conhecido ou cultivadas. Todas as línguas têm palavras diferentes para a justiça e benevolência. Não poderia haver essa diferença nas palavras, se o Sentimenti si não eram diferentes. Cada um sabe que quando dizemos que um homem é justo, queremos dizer uma coisa; e quando dizemos que ele é benevolente, queremos dizer outra coisa. (b.) Toda a história, uma vez que registra o funcionamento da natureza humana, revela este senso inato de justiça. Nós em todos os lugares ouvir os homens chamando para a punição dos infratores, ou denunciando aqueles que lhes permitem escapar impunemente. Sem massa de homens que nunca testemunhar um ato flagrante de crueldade ou errado, sem uma manifestação irreprimível de indignação. A voz da natureza, que, nesses casos, é a voz de Deus, exige a punição do malfeitor. (C.) Em todas as religiões que revelam as convicções interiores dos homens, há ritos expiatórios. Todo sacrifício pelo pecado, a fumaça de cada altar, que foi subindo através de todas as idades e de todas as partes do mundo, tantos atestados para a verdade da razão e da Escritura, que não existe tal atributo como justiça em Deus , distinto de sua benevolência.

 

Argumento da santidade de Deus.

 

  1. A verdade desta doutrina também pode ser inferida a partir da santidade de Deus. Se Ele é infinitamente puro, sua natureza deve ser oposição a todo o pecado; e como seus atos são determinados pela sua natureza, a sua desaprovação do pecado deve manifestar-se em seus atos. Mas o desfavor de Deus, a manifestação da sua desaprovação, é a morte, como seu favor está a vida. Não pode ser que essa oposição essencial entre a santidade eo pecado deve ser dependente para sua manifestação na mera extra de ab consideração que o mal que resultaria do pecado sendo permitido ficar impunes. Ele poderia muito bem ser dito que devemos sentir nenhuma aversão à dor, a não ser consciente de que enfraqueceu nossa constituição. Não aprovamos da santidade simplesmente porque ele tende a produzir felicidade; Nem nós desaprovamos o pecado simplesmente porque ele tende a produzir miséria. É inevitável, portanto, que a perfeição do Deus infinitamente santo deve manifestar a sua oposição ao pecado, sem esperar para julgar as consequências da expressão desta repugnância divina.

 

  1. A doutrina de que a prevenção da criminalidade é o único fim legítimo de punição, ou que não existe tal atributo em Deus como justiça, como distinguido de benevolência, assenta no pressuposto, antes comentada, que toda a virtude consiste em benevolência; que por sua vez se baseia na suposição de que a felicidade é o bem mais elevado; o que torna a conveniência do chão da obrigação moral, ea regra de conduta moral. É realmente um solecismo de usar a palavra moral em tais conexões, para, por esta teoria, a palavra não tem significado. Uma coisa pode ser sábia ou não, conveniente ou inconveniente, mas em nenhum outro direito de sentido ou errado. Errado torna-se direito e direito torna-se errado, como a maior quantidade de felicidade flui de um ou do outro. Como esta teoria utilitarista da moral foi banido das escolas de filosofia, ele deve ser banido de sistemas de teologia.

 

Argumento a partir da conexão entre pecado e miséria.

 

  1. A ligação inseparável entre pecado e miséria é uma revelação da justiça de Deus. Que a santidade promove a felicidade é uma revelação da relação na qual Deus está à santidade; e que o pecado produz a miséria não é menos uma revelação da relação em que Ele está ao mal moral. Esta constituição das coisas, dependendo da natureza e da vontade de Deus, prova que o pecado é o mal em sua própria natureza, e é punido por sua própria causa. A lei de Deus, que inclui uma grande penalidade, bem como preceitos, é tanto uma revelação da natureza de Deus. Se os preceitos manifestar sua santidade, a pena se manifesta tão claramente sua justiça. Se a um é imutável, assim também o outro. O salário do pecado é a morte. A morte é o que é devido a ele na justiça, e que sem injustiça não pode ser retido a partir dele. Se a prevenção do crime fosse o fim principal de punição, em seguida, se o castigo dos inocentes, a execução, por exemplo, da esposa e filhos de um assassino, teria maior influência restritiva do que a punição do assassino culpado, sua execução seria apenas. Mas isso iria chocar o senso mural dos homens.

 

Argumento das doutrinas bíblicas de satisfação e Justificação.

 

  1. As doutrinas bíblicas de satisfação e descanso justificação no princípio de que Deus é imutável apenas, ou seja, que a sua excelência moral, no caso do pecado, exige a punição ou de expiação. A Bíblia ensina claramente a necessidade de satisfação à justiça, a fim de o perdão dos pecados. Cristo foi estabelecido como propiciação, a fim de que Deus pode ser apenas em justificar o ímpio. Isso pressupõe que seria injusto, isto é, ao contrário do retidão moral, a perdoar os culpados sem tal propiciação. Esta necessidade de uma satisfação nunca é referida a conveniência ou a considerações governamentais. Se o pecado poderia ter sido perdoado, sem uma satisfação. diz o Apóstolo, Cristo morreu em vão. (Gal. Ii. 21.) Se não poderia ter sido uma lei que poderia ter dado a vida, a salvação teria sido pela lei (Gal. Iii. 21.)

 

    Além disso, se não há tal atributo em Deus como justiça, como distinguido de benevolência, então não pode haver tal coisa como justificação. Pode haver perdão, como o ato de um soberano remeter uma penalidade e restaurar um ofensor a favorecer; mas não há tal coisa como justificação, como um ato de um processo juiz de acordo com a lei e pronunciar as exigências da justiça satisfeito. As Escrituras, no entanto, de acordo com o julgamento quase unânime da Igreja, pronunciar que a justificação é mais do que um ato de clemência executiva. A consciência não está satisfeito com o mero perdão. É essencial para a paz com Deus, que a alma deve ver que a justiça seja satisfeita. Esta é a razão pela qual a morte de Cristo, por seu sangue, é tão indescritivelmente preciosa aos olhos de seu povo. Toda a experiência dos santos é um protesto contra o princípio de que a expiação é desnecessário, que o pecado pode ser perdoado sem uma satisfiction da justiça.

 

Argumento de Paulo.

 

    Todo o argumento do Apóstolo em sua Epístola aos Romanos é fundada no princípio de que a justiça é uma divina atributo distinto de benevolência. Seu argumento é: Deus é justo. Todos os homens são pecadores. Todos, portanto, são culpados, ou seja, sob condenação. Portanto, nenhum homem pode ser justificado, ou seja, pronuncia-se inocente, no chão de seu caráter ou conduta. Os pecadores não podem satisfazer a justiça. Mas o que eles não podiam fazer, Cristo, o Filho eterno de Deus, e vestidos de nossa natureza, tem feito por eles. Ele trouxe a justiça eterna, que atende a todas as exigências da lei. Todos aqueles que renunciar à sua própria justiça, e confiança para a justiça de Cristo, Deus justifica e salva. Este é o evangelho pregado por Paulo. Tudo se baseia na suposição de que Deus é justo.

 

    A doutrina da justiça vindicatory, que tem esta evidência clara de sua verdade, na natureza moral do homem, na experiência religiosa dos crentes, e no ensino e doutrinas das Escrituras, tem sido considerada como um ponto de viragem na teologia .

 

  1. visões filosóficas sobre a natureza de Justiça.

 

    Os ensinamentos das escrituras, ea fé da Igreja, tanto quanto os atributos divinos estão em causa, se baseiam na premissa de que Deus é um Ser pessoal. Ele está envolvido nessa hipótese, não só que Ele possui inteligência e caráter moral, mas que ele pensa, sente, deseja e atos. É, além disso, envolvido na idéia de personalidade, que o pensamento, sentimento, vontade, e agir em Deus, são, em tudo o que é essencial, análogo ao que esses termos significam em nós. A filosofia moderna, no entanto, ensina que, se Deus é um ser absoluto, pensar, sentir, querer, e agir são incompatíveis com sua natureza. Conseqüentemente, --

 

  1. Alguns ensinam que Deus é apenas o solo original da seres que têm em si mesmo sem atributos distintivos. O que chamamos os atributos de Deus são apenas os atributos de criaturas finitas que têm a razão da sua existência em Deus. Que eles são, morais agentes inteligentes, voluntários, há prova de que o mesmo é verdade de Deus. Que o sol produz a sensação de calor em nós há prova de que ela experimenta a mesma sensação. Os atributos de Deus, portanto, são apenas diferentes aspectos da causalidade nele que produz efeitos diferentes. Justiça, então, não é um atributo de Deus; é apenas a causalidade a que a conexão entre o pecado eo sofrimento está a ser referido.

 

  1. Outros, ao insistir que a personalidade, e tudo o que ela envolve, são incompatíveis com a ideia de um ser absoluto, ainda sustentam que somos constrangidos, e ligado, a acreditar na personalidade de Deus, sob a autoridade da Bíblia e da nossa própria natureza moral. Mas a Bíblia revela, diz-se, não absoluta, mas somente a verdade regulador; não o que Ele é, mas o que é conveniente para nós pensar que Ele é. Justiça de Deus, então, é para nós o que generosidade em uma fada é para crianças do berçário.

 

  1. Outros novamente, enquanto eles admitem personalidade em Deus, torná-lo uma personalidade que elimine todos os dispostos, e todos agindo, exceto na forma da lei, ou, eficiência uniforme geral. Justiça de Deus, portanto, é apenas um nome para uma forma, ou um modo, da manifestação do poder de Deus. Como é para ser encaminhado para sua ordenação, ou à sua natureza, que o fogo queima e ácidos corroem, por isso, deve ser referida a sua eficiência geral que o pecado produz miséria. Não há nenhuma intervenção especial de Deus, quando o fogo arde; e não há nenhuma decisão especial, ou julgamento de sua parte, quando um pecador é punido. A punição não é a execução de uma sentença proferida por um ser inteligente sobre o mérito do caso, mas a operação de uma lei geral. Bruch (Professor de Teologia no Seminário Teológico, em Estrasburgo) é um representante deste modo de pensar. Ele professa teísmo, ou a fé em um Deus pessoal, mas ele ensina que os atributos de Deus são nada mais (als die Modalitaten seiner ewigen Wirksamkeit) "do que os modos se a sua eficiência constante." Desde entre os homens a justiça é exercida em uma sucessão de atos especiais, é erroneamente inferir que há uma sucessão como dos actos da vontade de Deus pelo qual Ele aprova ou condena. A grande dificuldade, diz ele, surge de julgar de Deus após a analogia de nossa própria natureza. Ele admite que a Bíblia faz isso; que constantemente fala de Deus como um juiz justo, administrar a justiça de acordo com a sua vontade. Neste caso, no entanto, acrescenta, é importante separar a verdade da imperfeição da sua forma escritural. As penalidades não são males infligidos por um ato especial da vontade divina, mas as conseqüências naturais do pecado, que não pode deixar de se manifestar. Há uma conexão orgânica entre o pecado eo mal. Toda a atividade ou agência de Deus está na forma de leis que tenham a sua fundação, em sua natureza. Assim, a justiça é simplesmente que a lei, ou o modo uniforme da operação divina, pela qual o pecado é feita a sua própria punição. 85 Assim, não há distinção entre inflictions naturais e positivas; do dilúvio era ou nenhuma punição, ou que era a consequência natural dos pecados dos antediluvianos. Assim, não existe tal coisa como perdão. A única maneira possível para remover o sofrimento é para remover o pecado. Mas como é o pecado de roubo ou assassinato para ser removido? Podemos entender como orgulho ou inveja pode ser subjugado eo sofrimento que eles ocasião ser escapado: mas como pode um ato passado ser removido? Um homem endurecido em pecado sofre pouco ou nada para uma ofensa especial; os moralmente refinado sofrem indescritivelmente. Assim, de acordo com esta teoria, o melhor é um homem, o mais severamente ele é punido por seu pecado. Strauss é consistente o suficiente para transportar o princípio, e descartar por completo as idéias de recompensa e punição, como pertencentes a uma baixa forma de pensamento. Ele cita e adota o ditado de Spinoza: "Beatitudo non est virtutis Praemium, sed virtus ipsa."

 

  1. Mal distingue-se da doutrina último mencionado, é que apresentado pelo Dr. John Young. 86 Sua doutrina é que há certas leis eternas e imutáveis ​​decorrentes da natureza das coisas, independeimt da vontade ou a natureza de Deus, a que ele é tanto sujeito como suas criaturas. Uma dessas leis é, que a virtude produz felicidade, e vice-miséria. A um é, portanto, recompensado, eo outro punidos, pela operação necessária e imutável de que a lei, e não pela vontade de Deus. Deus, portanto, deixa de ser o governante do mundo. Ele próprio é subordinado a leis eternas e necessárias. Que esta doutrina está em desacordo com todo o teor da Bíblia não pode ser posta em dúvida. Não é menos oposta aos ditames de nossa própria natureza moral e religiosa. É revelado em que a natureza que estamos sujeitos, não leis necessárias e auto-atuação, mas a um Deus inteligente, pessoal, aos quais somos responsáveis ​​pelo nosso caráter e conduta, e que recompensa e pune suas criaturas de acordo com as suas obras .

 

    Como uma teoria filosófica, essa doutrina é muito abaixo do padrão dos teólogos alemães. Para eles, tanto quanto eles são teístas, admitir que essas leis imutáveis ​​são determinados pela natureza de Deus, e são os modos uniformes de sua operação. Na verdade, como Deus e suas criaturas esgotar toda a categoria do ser, a "natureza das coisas", para além da natureza de Deus e das suas criaturas, parece ser uma frase sem sentido. É o mesmo que a "natureza do não-entidade."

fonte www.avivamentonosul21.comunidades.net