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historia da igreja na INDIA
historia da igreja na INDIA

                             HISTORIA DA IGREJA NA INDIA      

                    Edinburgh 1910: A fé para todo o mundo.

  O missionário pioneiro Inglês William Carey teve um sonho: que em 1810 a Conferência Missionária Mundial terá lugar em que os cristãos se reúnem em unidade em torno do objetivo comum de mundo evangelization.Exactly de 100 anos depois, esse sonho tornou-se realidade. Em 1910, uma reunião sem precedentes de 1200 representantes de missionários sociedades de todo o mundo reuniram-se em Edimburgo com a finalidade de discussão, a cooperação, e presidente mobilization.The da conferência, John R. Mott, inspirou o Movimento Estudantil Voluntário com o slogan "A evangelizaão do mundo nesta geração. Para aqueles em Edimburgo, quase parecia possível."

A Conferência Missionária Mundial 1910 foi chamado à ordem, na noite de 13 de junho, no Salão de Assembléias da Igreja Livre da Escócia Unidos, na sombra do famoso castelo de Edimburgo. Depois de uma oração de abertura, o presidente da conferência, Lord Balfour de Burleigh, leia saudações do Escritório Colonial Alemão imperial, do ex-presidente dos EUA, Theodore Roosevelt, e do rei George V da Inglaterra, o soberano justo que apenas um mês antes tinha sucedido seu pai dissoluta Edward VII ao trono britânico. Após a última saudação, os delegados surgiu espontaneamente a cantar "God Save the King".

Durante os discursos que se seguiram, Lord Burleigh expressou a esperança de que "a unidade começou no campo missionário pode estender a sua influência, e reagir em cima de nós em casa e durante as civilizações antigas." O arcebispo de Canterbury expressaram a opinião de que alguns nessa reunião "Pode não provarão a morte até que vejam o reino de Deus com poder." E o estadista missionário americano Robert E. Speer desafiou os delegados para lembrar que ninguém pode seguir a Cristo ", sem segui-Lo até os confins da terra" e instou-os a acreditar que a "fé viva irá torná-lo possível para Ele [Cristo] nos usar para a conquista imediata do mundo."

Para os próximos dez dias, dramáticos discursos foram intercalados com amplo debate. A conferência teve até oito assuntos distintos: o transporte de o evangelho a todo o mundo não-cristão, a Igreja no campo missionário, o lugar da educação na vida cristã nacional, a mensagem das missões cristãs em relação às religiões não-cristãs, a preparação de missionários, a base de missões, missões e governos, bem como a promoção da unidade dos cristãos. Para cada novo tema havia um volume total de relatórios publicados, desenho livremente entre mais de 1000 questionários extensos que haviam sido devolvidos por missionários.

Distinguished britânicos, americanos e missionários europeus em torno do globo conduziu as discussões, que muitas vezes eram animados por recitações da própria experiência missionária. A conferência terminou com a convicção comum de que a reunião foi muito importante, simplesmente para deixar escapar.

ECUMENISMO E EXPANSÃO

As discussões iniciadas em Edimburgo em 1910 de fato continuar. Eventualmente, eles levaram ao estabelecimento da Conferência Missionária Internacional, e menos diretamente a duas organizações que eventualmente se fundiram em 1948 para criar o Conselho Mundial de Igrejas. A conferência missionária em Edimburgo foi, portanto, o início do movimento ecumênico 20th- século.

Ele também representou a maré alta de expansão missionária ocidental, que se reuniram força ao longo do século 19. Nesse século, quando o primeiro-Bretanha preencheu um vácuo de liderança a nível mundial e, em seguida, os Estados Unidos emergiram como uma grande potência econômica e shaper da civilização-a proporção de população do mundo associado com as igrejas cristãs aumentou mais rapidamente do que em qualquer momento desde o século IV . Onde menos de um quarto da população mundial poderia ser identificado como cristão em 1800, quase 35 por cento poderia ser tão numerada no momento da Conferência de Edimburgo.

O zelo de Robert Speer eo otimismo do arcebispo de Canterbury foram, portanto, compreensível. Os delegados em Edimburgo tinha vivido uma expansão sem precedentes da igreja, muito do que o resultado direto dos esforços missionários. Parecia que eles tinham o direito de se alegrar, para antecipar a conclusão rápida da Grande Comissão, e até mesmo a assumir que esta grande tarefa seria levado até o seu fim, sob a liderança dos protestantes responsável pela Conferência de Edimburgo.

O VERDADEIRO PONTO DE VIRAGEM

Mas se Edinburgh marcou um ponto alto, foi também, na frase de missão historiador Stephen Neill, "o fim de uma época." Foi uma conferência sobre a missão universal da "igreja", mas apenas os protestantes assistiram. Ainda mais, foi uma reunião para discutir a evangelização do mundo, mas mais de 80 por cento dos cerca de I, 200 delegados eram da Grã-Bretanha e na América, com apenas 170from do continente europeu e apenas 18 que representa o mundo para além da Europa e América do Norte.

A partir de 1910, em Edimburgo, ou New York, Chicago, Los Angeles, Toronto, Berlim, ou o cristianismo Copenhagen-todo o mundo "ainda significava um cristianismo chegando da Europa (e suas extensões norte-americanos) para o resto do globo. Mas não por muito tempo. A onda do futuro foi em direção a um mundo cristianismo definido como muito fora da Europa e América do Norte, da Europa e da América do Norte. A onda do futuro foi a indigenização do cristianismo em inúmeras culturas regionais em todo o mundo. A onda do futuro apontou para a Conferência de Lausanne sobre Evangelização Mundial em 974, quando 2.700 delegados, incluindo, pelo menos, metade do mundo de dois terços, recolhidas a partir de I 5 I países diferentes para discutir um tema que, ao longo do século 20 foi se tornando uma realidade.

A Conferência Missionária de Edimburgo de 1910 representa um grande ponto de viragem na história do cristianismo, não tanto por causa do que foi feito por seus delegados, mas porque simbolizava uma consciência amanhecendo relativa à extensão mundial da fé. Retrospecto mostra que os delegados foram tolice pensar que a expansão Christian iria replicar uma fé que parecia muito bem como ele apareceu no recinto da Igreja United gratuito Assembly Hall da Escócia. Mas eles estavam longe de ser tolo em ser otimista sobre a realidade de que a expansão.

Embora as missões ocidentais representadas em Edimburgo iria fazer a sua parte, foi a apropriação do cristianismo pelos povos literalmente ao redor do mundo que marcou o ponto de viragem crucial.

ÍNDIA: VOCÊ SABIA?

Fatos interessantes sobre o cristianismo na Índia

O QUE NENHUMA TEMPESTADE PODE LAVAR

O tsunami que causou tanta destruição através do Oceano Índico na manhã de domingo, 26 de dezembro de 2004, as cidades ao longo da costa da Índia que possuem populações cristãs significativas devastada. Na foto à esquerda, um santuário católico (chamado de "Lourdes do Oriente", uma vez que atrai milhões de peregrinos todos os anos) tem vista para montras viradas na cidade de Vailankanni. Vailankanni está localizado às margens do sudeste do estado indiano de Tamil Nadu, que é um bastião de ambos Católica e do cristianismo protestante. Missionários católicos plantado igrejas lá no século 16 e Pietists no dia 18. Tamil Nadu é o suposto local de sepultamento do Apóstolo Tomé e está associada a uma série de líderes cristãos famosos, incluindo o missionário irlandês Amy Carmichael, o historiador Stephen Neill, o teólogo Lesslie Newbigin, e o apologista populares Ravi Zacharias.

APÓSTOLO DA ÍNDIA

Cristãos Indianos reivindicar uma herança antiga. Segundo a tradição, o apóstolo Tomé desembarcou na costa do Malabar do sudoeste da Índia, em 52 dC Ele curou os enfermos e endemoninhados, convertido pessoas de várias castas, e, finalmente, morreu em Mylapore (agora dentro da enorme cidade de Madras, recentemente renomeado Chennai) nas mãos dos brâmanes hostis. Os Atos de Thomas segundo século relata que Thomas encontrou um oficial indiano chamado Abban em Jerusalém, que o convidou para vir para a Índia para construir um palácio para o rei Gundaphorus. Thomas concordou em ir com Abban, eo rei se tornou um crente.

Cristãos Indianos ainda fazer peregrinações aos santuários que recordam Thomas. Como um ato de penitência na sexta-feira, freiras católicas carregam cruzes de madeira cerca de 2.000 pés para cima de uma colina em Malayatoor, Kerala, onde Thomas se acredita ter passado muitos dias em oração. O local do enterro tradicional sobre St. Thomas Mount em Madras foi venerada há pelo menos 1500 anos.

Palm-folha, em cobre, e de pedra inscrições todos atestam a uma igreja viva na Índia datam dos primeiros séculos da era cristã. Hoje, pelo menos seis comunidades na Índia ainda afirmam o link para Thomas-Igreja Ortodoxa Síria, a Syrian Igreja Independente de Malabar, a Thoma Igreja Mar, a Igreja Católica Malankara, a Igreja do Oriente, ea Igreja Evangélica St. Thomas .

A PARTE MAIS CRISTÃ DA ÍNDIA

Dado que muitos dos nossos artigos focar sul da Índia, esta questão poderia dar a impressão de que o cristianismo só prospera no sul. Mas isso não é verdade-Americano Batista e Presbiteriana Welsh missionários levaram o cristianismo a nordeste da Índia no final do século 19, e hoje os cristãos, na verdade, ter uma presença proporcionalmente mais forte em alguns estados do nordeste da Índia do que eles fazem, no sul. De acordo com o censo indiano 1991, quase 90 por cento do povo de Nagaland, um pequeno Estado na fronteira com Myanmar, a pretensão de ser a região a mais cristianizada em toda a Ásia perdendo apenas para as Filipinas de tomada de Christian. Outras tribos como os Khasis e Garos no estado de Meghalaya (uma vez parte de Assam) ou os Mizos em Mizoram mesmo modo abraçou o cristianismo, mais de 85 por cento dos Mizos hoje são cristãos, assim como 65 por cento das pessoas em Meghalaya. Todas essas pessoas são  adivasis , aborígene monte pessoas que nunca fizeram parte do mainstream hindu.

UMA MINORIA INFLUENTE

Impacto do cristianismo no subcontinente indiano tem sido mais profunda e mais ampla do que a sua condição de minoria poderia sugerir. Embora os cristãos compreendem oficialmente apenas 2,4 por cento da população indiana (números do censo que provavelmente estão subestimados), as escolas cristãs, faculdades, hospitais e prensas de impressão estenderam impacto do cristianismo em vastas áreas de forma resiliente não-cristão Hindu e da sociedade muçulmana. Hoje, faculdades cristãs classificam consistentemente entre a nação melhor, tendo educado muitas gerações de não-cristão da Índia, bem como cristãos, elites. Mesmo Mohandas K. Gandhi, que foi inspirado pela vida de Jesus Cristo, foi educado em uma missão escola-embora ele se opôs missionários cristãos para o fim de sua vida.

A FILOSOFIA DA RELIGIÃO COM "DARK CELLARS"

Swami Vivekananda se tornou famoso no Ocidente por seu discurso perante o Parlamento das Religiões, realizada em Chicago em 1893. Lá, ele elogiou a herança espiritual nobre e rico da Índia e convenceu o público a reconhecer e elevar "Hinduísmo" para a classificação de um "mundo religião ". Sua missão de plantar noções exóticas de um exaltado" espiritualidade Hindu "na mente dos ocidentais permanece ativo até hoje em inúmeras Sociedades Vedanta.

 

Vivekananda veio para a América, a fim de "corrigir" a impressão dada por seu contemporâneo Pandita Ramabai, um cristão convertido bem conhecido e reformador que tinha sido o envio de uma mensagem muito diferente. Ramabai contrastada "poesia" de Vivekananda do sentimento com sua "prosa" da dura realidade. Ela escreveu: "Peço minhas irmãs ocidentais não estar satisfeito com a olhar para a beleza fora dos grandes filosofias, e não se encantar com a audição dos discursos interessantes sobre homens educados, mas para abrir as portas armadilha dos grandes monumentos da antiga hindu [sic] intelecto e entrar nos porões escuros, onde eles vão ver o funcionamento reais dessas filosofias. "Ramabai, que apaixonadamente ministrou a mulheres e crianças carentes da Índia, sabia muito bem como a vida Hindu feio poderia olhar na prática. Ela tinha vivido em suas fortalezas, e ela observou sacerdotes hindus "oprimir as viúvas" e "atropelar os pobres, ignorantes, de baixa casta pessoas sob seus calcanhares."

MISSIONÁRIA COM ESTILO

Ninguém melhor representa a alta tradição de erudição cristã na Índia do que o jesuíta italiano Guiseppe Constanzo Beschi (1680-1747). Sua longa lista de escritos-épicas poemas escritos em estilo clássico, tratados filosóficos, comentários, dicionários, gramáticas, traduções e polêmicos tratos colocá-lo na linha da frente dos estudiosos Tamil. Seu estilo de vida luxuoso, também fez uma forte impressão. Viajando no estado, ele usava uma longa túnica limitado no escarlate, coberto por um manto de púrpura pálido, com sandálias ou chinelos ornamentados, turbante branco e roxo, pérola e rubi brincos, anéis de ouro pesado, e uma equipe longo esculpida e decoro incrustada . Ele foi levado em um suntuoso palanquim que tinha a pele de um tigre para ele se sentar em cima, dois atendentes para fã dele, alguém segurando uma sombrinha de seda roxo encimado por uma bola de ouro para protegê-lo do sol, e uma cauda propagação de penas de pavão vai antes dele. Em suma, os circuitos de Beschi assumiu toda a pompa e ostentação com que gurus hindus geralmente percorrida.

MODELAGEM UNITY PARA A IGREJA

Índia tem tido um impacto importante sobre o cristianismo no mundo inteiro. Frustrado com o impacto duplamente divisionista de casta e denominação sobre o testemunho da igreja à cultura hindu-muçulmana, os cristãos indianos se juntou com os missionários para criar a Igreja do Sul da Índia (CSI), em 1947, e da Igreja do Norte da Índia (CNI) em 1948. Este foi a primeira unificação das igrejas Episcopal e não Episcopal protestantes desde a Reforma e forneceu um modelo importante para o movimento ecumênico emergente no Ocidente.

Ainda assim, a maioria dos não-cristãos católicos e não-Thomas na Índia não pertencem a qualquer um destes grupos. Hoje, o maior e mais rápido crescimento movimento cristão na Índia é o pentecostalismo.

DE SARIS E TAL

Estudos de caso de um cristianismo indiano que desafia a nossa paleta limitada.

 

EU NUNCA pisou na Índia, mas uma vez eu assisti um casamento indiano-americano em que as damas de honra do meu amigo andou pelo corredor em saris coloridos que iria colocar uma loja de moda ocidental nupcial à vergonha.  Colors . Quando eu comecei a pensar sobre esta questão na Índia, que é o que imediatamente me veio à elefantes decorado brilhantemente-mente, pintura vibrante manchada na testa, roupões de ocre, e, claro, um arco-íris de saris. É um estereótipo ocidental típica eu herdei. Mas como eu aventurou em terreno desconhecido, a fim de editar Issue 87 de Christian História e Biografia , eu não poderia obter cores fora da minha mente. Especialmente depois que eu aprendi que os milhares de castas na Índia estão divididos em quatro "cores" -branco, vermelho, amarelo e preto. E o mais baixo do baixo, os "intocáveis" e indígenas, são marcados como intocável por ser negada a dignidade de uma classe de cor. Eles são o "incolor", o invisível.

Eu também descobri rapidamente que o caleidoscópio de tradições, pessoas, movimentos e desafios culturais únicas que compõem o cristianismo indiano desafia a paleta limitada de nossas páginas de revistas. E assim, optamos por oferecer-lhe uma série de estudos de caso. Para além de algumas histórias de pioneiros como Bartholomaeus Ziegenbalg, a maioria são instantâneos recolhidas a partir de um período de transformação na história da Índia, quando os nacionalistas estavam protestando contra o domínio britânico, intelectuais indianos estavam respondendo às ideias e desafios da cultura ocidental, a idéia de "Hinduísmo" como um religião do mundo estava começando a tomar forma, os cristãos indianos estavam liderando movimentos de conversão, e convertidos estavam lutando com o que isso significa para ser  cristão  e  indiana .

Ao fazê-lo, tivemos que deixar de fora muitas vertentes significativas desta vasta tapeçaria, nomeadamente os cristãos de Tomé, o movimento pentecostal na Índia, e o crescimento do cristianismo entre os povos tribais no nordeste e entre os párias (ou Dalits como agora eles se chamam) no século 20. Mas esperamos que os artigos que você escolheu lhe dará uma visão nítida de multiplicidade de formas em que o cristianismo indiano tem manifestado a sua "indianidade". (Muitos leitores também vai notar a omissão de William Carey. Estamos dedicados História Cristã  questão 36 a ele.)

Temos separou uma seção inteira de cinco páginas no centro desta questão para orientá-lo aos lugares e povos da Índia-aqui você encontrará um mapa, uma linha do tempo, uma explicação sobre o sistema de castas, e um breve glossário . Convido você a se familiarizar com esta seção primeiro e de manter o dedo lá como você ler os outros artigos, para se referir a quando necessário.

Por que os cristãos ocidentais se preocupam com a Índia? Como Andrew Walls, Lamin Sanneh, Philip Jenkins, e outros já apontaram, o centro de gravidade para o cristianismo está se deslocando do Ocidente para a África, Ásia e América Latina. É mais importante do que nunca para entender a história do cristianismo nestas partes do mundo. Estes cristãos não-ocidentais perguntas diferentes da fé do que nós pedimos, ver o evangelho com outros olhos, e ainda os pontos em comum afirmar o poder exclusivo do cristianismo para transcender as barreiras étnicas e culturais. Lutas cristãos indianos "com o sistema de castas pode lançar luz sobre as lutas de nossa própria cultura, com o preconceito étnico. Cristãos Indianos, como nós, tiveram de pensar e viver a sua fé em meio a um ambiente pluralista e de caminhar uma linha tênue entre se afastando de forma isolada ou perder a exclusividade do evangelho por acomodação. Há muito que podemos aprender com eles.

Uma palavra final: Esta questão não teria sido possível sem o nosso estudioso consultoria, Dr. Robert Eric Frykenberg, que deu generosamente de seu tempo e sua experiência de classe mundial, a fim de nos ajudar a trazer-lhe o retrato mais preciso e envolvente do cristianismo indiana possível. Na verdade, é uma fé de muitas cores.

JESUS ERA SEU GURU

Se você não sabe a força interior de uma mulher indiana com um chamado divino, você ainda não conheceu Pandita Ramabai.

PANDITA Ramabai, com cabelo preto curto e pequenos ossos. No entanto, onde quer que fosse a presença deste Brahman indiano por seus olhos cinza-verde, lábios bem torneadas, e luz caracteriza-mulher tez parecia-de lançar um feitiço sobre tudo o que ela conheceu. Ela era adorada como uma deusa quando ela chegou em Calcutá na idade de 20. Anos mais tarde, quando ela se dirigiu aos delegados do Congresso Nacional Social em Bombaim 2.000 em 1889 (a primeira mulher a fazê-lo), ela tomou a montagem pela tempestade.

Enquanto ela se preparava para falar sobre duas resoluções para a reforma de gênero, seu público levou algum tempo para se acalmar. Ela permaneceu em silêncio e imóvel até que você poderia ter ouvido um alfinete cair e, em seguida, iniciou-se com as palavras notáveis: "Não é estranho, meus compatriotas, que a minha voz é pequena, para que você nunca ter dado uma mulher a chance de fazer sua voz forte "A partir desse momento, ela levou seus ouvintes extasiados na palma da sua mão, e as resoluções foram aprovadas por larga maioria.

E assim foi em grande parte da Índia e, em seguida, América: As audiências foram transferidos para o riso e as lágrimas antes de responder com sonoros aplausos e ovações. Ela sabia que muitos dos textos sagrados da religião Hindu pelo coração e teve uma orelha para as cadências variadas da palavra escrita e falada. Mas também sabia a partir de 20 anos de peregrinação as duras realidades da vida cotidiana para as mulheres indianas. Era uma pessoa corajosa que se aventuraram a contradizer essa combinação de brilho acadêmica e experiência pessoal. Ela era um líder nato, realizada em reverência pelos ricos e famosos e de confiança por parte dos pobres e oprimidos.

O reformador social indiana renomado DK Karve escreveu: "Pandita Ramabai foi um dos maiores filhas da Índia." Como um lingüista notável, autor, pioneiro educacional, reformador social e tradutor da Bíblia, ela atraiu os elogios de estudiosos, políticos e teólogos . Como patriota forte, ela foi a primeira a defender Hindi como língua nacional da Índia ea primeira mulher para promover a lealdade à pátria, em vez de para a coroa britânica.

Mas sua conversão ao cristianismo e sua refutação firme de romantização dos ocidentais de "Hinduísmo" como uma nova religião mundial chamou crescente oposição. Como Jesus, Ramabai encontrou-se "fora da cidade" de discursos contemporâneos e paradigmas. Com o Raj britânico plenamente estabelecida e o movimento missionário que ainda operava em uma mentalidade ocidental, havia pouco lugar para uma mulher que, silenciosamente, mas com firmeza, insistiu em sua própria identidade cultural e pessoal, e se recusou a aceitar o gatekeeping do cristianismo denominacional ocidental. Até recentemente, esta mulher extraordinária tinha sido praticamente apagado da história.

Talvez isso era inevitável. Ramabai foi um pioneiro que, à frente de seus valores tradicionais desafiou a tempo e estereótipos, tanto no Oriente como no Ocidente. A partir do momento que ela encontrou pela primeira vez Jesus, ela foi unwaveringly determinado a seguir Jesus como seu guru e tomar a Bíblia como seu guia. E ela o fez com um espírito indomável herdada em parte de seu ilustre pai, mas também aperfeiçoou por anos de sofrimento e julgamento.

PRODÍGIO HUNGRY

Pandita Ramabai Dongre Medhavi (seu nome completo casado) nasceu em 23 de abril de 1858, no ashram de seu pai (a comunidade religiosa onde os devotos ficaram para aprender mais da fé hindu) 4.000 pés acima do nível do mar, nas encostas da floresta do Ghats Ocidental perto Karkal. Seu pai era um erudito Brahman renomado cuja busca e devoção ao Único e Verdadeiro Deus foi um compromisso de vida. Ele era ortodoxo em suas crenças e práticas, com uma exceção importante: Ele estava convencido (contra considerável pressão institucional e pares) que as mulheres devem ter a possibilidade de aprender a língua antiga sagrado do sânscrito e, portanto, ter acesso às escrituras hindus.

Embora ele argumentou com sucesso seu caso das escrituras, parece provável que ele nunca foi plenamente aceito como um dos comunidade de bhaktas (hindus devocionais) a partir deste ponto. Quando seu ashram ficou sem dinheiro devido à sua generosidade, ele se tornou um mendigo errante que, juntamente com sua família, sobreviveu por recitar os Puranas (textos sagrados hindus) em locais de peregrinação de todo o subcontinente.

Ramabai era, portanto, em movimento a partir de uma idade precoce. Sua mãe lhe ensinou a céu aberto, e as lições durou três horas seguidas. Não demorou muito para que Ramabai sabia 18.000 versos do Bhagavata Purana pelo coração. Ela também aprendeu astronomia, botânica e fisiologia.

Durante a grande fome 1874-76, Ramabai impotente viu seus pais e sua irmã morrer de fome. Ela e seu irmão mais velho continuou a passear por toda a Índia, passando por sofrimento físico extrema e da fome antes de finalmente chegar Calcutá em 1878. Há o seu conhecimento excepcional de textos sânscritos estudiosos tão surpreso que eles imediatamente concedeu-lhe dois títulos: Pandita (uma pessoa sábia) e Saraswati (deusa da sabedoria). Mas ela tinha se tornado desiludido com textos antigos que proibiam as mulheres a aprender o que seu pai havia lhe ensinado, e triste e irritado com a opressão das mulheres legitimados por uma leitura patriarcal dos textos sagrados. Ela lamentou a crença de que "as mulheres de casta alta e baixa, como uma classe, estavam mal, muito mal, pior do que os demônios, como profana como inverdade", como ela escreveu mais tarde, e que as mulheres, como as pessoas de castas mais baixas, não poderia obter mukti (última libertação ou salvação), a menos que por seu mérito foram reencarnado como homens Brahman. Ramabai começou a direitos e educação campeão das mulheres e logo se tornou conhecido na Índia como um conferencista.

 

BUSCAR E ENCONTRAR

Quando seu irmão morreu, Ramabai chocou todos que a conheciam por se casar com alguém de uma casta inferior. Bapu Bipin Behari Das Medhavi era advogado e professor, e, juntos, eles estudaram as ideias ocidentais e filosofia. Depois de considerar por um momento em que os pontos de vista do grupo reformista Brahmo Samaj, que procurou integrar os ensinamentos e conhecimentos de diferentes religiões, Ramabai começou a ler um Bengali Evangelho de Lucas dado a seu marido por um missionário batista, enquanto eles estavam vivendo em Assam.

Este foi o início de um processo longo e tortuoso de conversão. Mais tarde, ela escreveu: "Depois de ter perdido toda a fé na minha antiga religião, e com o meu coração fome de algo melhor, eu ansiosamente aprendeu tudo que podia sobre a religião cristã, e declarou a minha intenção de se tornar um cristão."

Sua decisão reuniu com a oposição previsível tanto de seu marido e também de muitos dos reformadores indianos que tinham visto como um campeão do Hindu / causa indígena. Havia poucos precedentes para uma mulher restante enquanto culturalmente e socialmente indiana, ao mesmo tempo abraçar o cristianismo. Uma das pessoas que a ajudaram a muito durante este tempo de luta era o convertido Brahman e sacerdote anglicano Neemias Goreh. Ela escreveu: "Pai Goreh pregou-me da Índia. Sua voz doce humilde perfurou meu coração. Acho que ninguém teria o poder de transformar o meu coração da religião Brahman mas Pai Goreh. "Depois de menos de 18 meses de casamento, o marido de Ramabai morreram de cólera, deixando-a viúva com uma filha recém-nascida, Manorama. Naquela época, na Índia, as viúvas foram efetivamente isolado do mundo público para o resto de suas vidas, confinado a aposentos das mulheres das famílias e obrigadas a dedicar-se a tarefas domésticas. Mas Ramabai se recusou a aceitar este status. Depois de alguma hesitação e preocupação com a comprometer a sua liberdade pessoal, ela respondeu a um convite de reformadores sociais para palestra em Pune.

Há sua fama como um estudante brilhante e ativista social continuou a crescer, e ela se dedicou a aliviar a opressão das mulheres e meninas, especialmente as viúvas criança. Ela foi incansável em falar, testemunhou perante a Comissão de Educação (onde sua eloqüência ainda trouxe para a atenção da rainha Vitória), iniciados organizações de reforma das mulheres em Bombaim e Pune, e publicou seu primeiro livro, Stree Dharma-Niti ( Moral para as mulheres) .

Este livro, juntamente com o seu zelo reformador radical e as notícias sobre sua mudança para a fé cristã, provocou ressentimento profundamente arraigado e crítica duradoura das seções de reforma ortodoxos e masculinos de Maharashtrian (Índico) sociedade. Com sua personalidade carismática, ela estava desafiando a autoridade patriarcal e normas.

JESUS, SEM O DOGMA

Contemplando o estudo da medicina na Inglaterra, Ramabai aceitou um convite em 1883 para ficar na Comunidade das Irmãs de St. Mary the Virgin em Wantage, onde ela melhorou seu Inglês ao ensinar sânscrito em troca. Ela foi muito afetado pela sua visita ao estabelecimento para "mulheres caídos" que as Irmãs de Wantage ajudou a administrar, assim como pela história bíblica de Jesus ea Samaritana para que as Irmãs apontada como justificativa para seu ministério. "Eu percebi", ela escreveu mais tarde, "depois de ler o quarto capítulo do Evangelho de São João, que Cristo era verdadeiramente o Salvador Divino ele alegou ser, e ninguém mas Ele poderia transformar e elevar as mulheres oprimidas da Índia. ... Assim o meu coração foi atraída para a religião de Cristo. "

Ela e sua filha Manorama foram batizados em Wantage. Mas a sua estadia na Inglaterra tornou-se uma longa luta para estabelecer sua própria identidade espiritual e pessoal em face de pressões incessantes para estar em conformidade com Anglicana (especificamente Anglo-Católica) de ensino, e ela foi por vezes ansioso e deprimido. Isso não a impediu, no entanto, de se envolver em discussão doutrinária substantiva e debater com alguns dos principais teólogos anglicanos e batistas da época. A partir de setembro 1883 até fevereiro de 1886, ela participou de Cheltenham 'Colégio Damas, onde ela encontrou um professor simpático e amigo no principal, Dorothy Beale.

Beale fez uma verdadeira tentativa de tomar o lugar de Ramabai e ver os desafios de ser ao mesmo tempo "Hindu" (isto é, culturalmente indiana) e "cristão". Ramabai por sua vez compartilhado com Beale ela se esforça para conciliar ensino bíblico com credos da igreja e dogma, seu choque com a multiplicidade de denominações cristãs, e sua relutância em ser identificado com um particular.

Admirando a profundidade honestidade e espiritual, que dirigiu esta converso indiano para chegar a suas próprias conclusões, Beale não foi ameaçado pelo caminho Ramabai articulado seus princípios orientadores: "Eu creio em Cristo ... Mas ao mesmo tempo eu não obriga-me a acreditar e aceitar tudo o que é ensinado pela igreja; antes que eu aceito-I deve ser convencido de que é de acordo com os ensinamentos de Cristo. "

AMERICAN IDOL

Em 1883, foi convidado para Ramabai Philadelphia para assistir à cerimônia de formatura de sua prima Anandibai Joshee, primeiro médico fêmea da Índia. Ela se tornou uma sensação instantânea na América do Norte e fez várias amizades duradouras com figuras notáveis, como Frances Willard (um dos líderes do Movimento das Mulheres), e Rachel Bodley (Dean da Faculdade de Medicina da Mulher, na Filadélfia). Ela logo se convenceu de que o trabalho de sua vida na Índia deve ser o de transformar a situação de mulheres altas castas da Índia, especialmente as viúvas da criança, através do estabelecimento de um tudo-mulheres escola residencial das inspirado no sistema de jardim de infância radical iniciada por Friedrich Froebel.

Incentivado por Rachel Bodley, ela publicou seu primeiro livro de Inglês, The High Caste Mulher hindu, uma obra que aumentou sua fama e trouxe convites de longe e de perto. Como ela viajou por todo os Estados Unidos sobre a turnê de palestras, os defensores recolhidos fundos e criar uma Associação Ramabai para auxiliar a formação de sua escola proposto. Enquanto isso, ela também preparou materiais curriculares para seis graus, lia muito, recolhidas grandes quantidades de informação de recursos, e compilou suas próprias observações sobre a América para um livro que foi publicado (na língua Marathi) logo após seu retorno para a Índia. Em sua partida, Ramabai deixou para trás uma faixa significativa de admiradores entusiasmados, principalmente entre o Movimento das Mulheres e da União Nacional Feminina da Temperança.

Logo após seu retorno à Índia, Ramabai estabeleceu sua primeira escola residencial, o Sharada Sadan (House of Learning), em Bombaim. Em 1890 a escola mudou-se para Pune, o lugar onde ela sempre tivera a intenção que deve ser. Mas ela encontrou críticas cada vez mais acirrada entre as comunidades cristãs e hindus, quando ela procurou para executar sua escola de uma forma aberta e tolerante, fazendo textos hindus e cristãs lado livremente disponível a lado. Embora ela foi por esta altura um amplamente respeitado e influente figura-it foi durante este período que ela fez seu famoso discurso para a Conferência Nacional Social indiano, o precursor do Congresso Nacional do Partido oposição continuou a montar. Finalmente, depois de alguns de seus alunos se converteu ao cristianismo e foram batizados, houve uma retirada maciça de apoio local.

A COMUNIDADE MODELO

Eventualmente, através de uma combinação de circunstâncias, Ramabai comprou um terreno e criar uma comunidade residencial em uma aldeia chamada Khedgaon na linha ferroviária de 40 milhas de distância. Ela nomeou a comunidade "Mukti." Durante vários anos, newsletter do Mukti ostentou o Liberty Bell, em Filadélfia em sua capa, inscrita com o lema "proclamar a liberdade em toda a terra até todos os habitantes aqui," a partir de Levítico 25:10. Foi simbólico da própria busca ao longo da vida pessoal de Ramabai para mukti-liberdade, o descanso, a salvação-que no final ela encontrou em Cristo.

Considerando que a Sharada Sadan em Pune, como em Bombaim, foi destinado para as filhas de famílias Brahman, Mukti estava aberta a todas as mulheres necessitadas. Logo o lugar estava completamente lotado com fome viúvas com crianças, órfãos, vítimas da fome na Índia central, e outras mulheres carentes. Às vezes, a Missão Mukti prevista quantos de 2000. Além de abrigar tantas mulheres, tinha um jardim de infância para as crianças, escolas, um hospital, um refúgio para "mulheres caídas," 64 pano-teares, cinco prensas de impressão , costura e artesanato, um moinho de farinha, um lagar de azeite, uma lavandaria, uma fazenda, pomares, e poços. Ramabai conseguiram criar este alojamento, e para sustentar e executá-lo com a ajuda de uma equipe administrativa eficiente. Entre seus assistentes era sua filha Manorama, que se juntou a ela depois de voltar da faculdade nos Estados Unidos, e que Ramabai esperava ser seu eventual sucessor.

A intenção de Mukti foi que as mulheres devem ser aceitas, alimentada, amada, treinados e equipados para tomar o seu lugar na sociedade indiana seja como pais, professores, enfermeiros, ou as mulheres da Bíblia. Era um lugar de poder e transformação em uma comunidade cristã modelo seguindo o ensinamento de Jesus e da vida dos primeiros cristãos.

Embora Ramabai nunca perdeu seu desejo de retirar e celebrar o melhor das culturas nativas da Índia, incluindo sua música, vestido, literatura e tradições, Mukti era um estabelecimento abertamente cristã, como evidenciado pela publicação da história de vida de Ramabai, um testemunho, e muitos outros folhetos e livretos cristãos. A partir de 1905-1907 um "Espírito Santo" reavivamento eclodiu-um evento semelhante ao revivals que estavam ocorrendo no País de Gales, a Khasi Hills do nordeste da Índia, e Azusa Street, em Los Angeles.

DO CRISTIANISMO AO CRISTO

Apesar das pesadas responsabilidades envolvidas na configuração de Sharada Sadan e depois Mukti, Ramabai nunca se desviou de seu compromisso de seguir Jesus como seu guru, e seus escritos e correspondência mostram como ela bhakti (devocional) educação Hindu-la preparado para uma vida de devoção a ela Senhor. Ela estudou a Bíblia com grande cuidado, sua vida de oração foi regular e disciplinada, e ela leu muitas biografias cristãs. Ela foi profundamente influenciado pelo livro da morte para a Vida escrita pelo ministro anglicano Rev. William Haslam, através de cuja muito honesto testemunho Ramabai veio ver a distinção entre religião formal (seja hindu ou cristã) e a relação pessoal de fé entre um devoto e seu guru.

Ela escreveu sobre esta descoberta, "Embora eu estava muito contente com a minha religião recém-encontrada, até onde eu entendi, eu ainda estava trabalhando sob grandes dificuldades intelectuais, e meu coração ansiava por algo melhor ... Eu vim a saber depois oito anos a partir do momento do meu batismo que eu tinha encontrado a religião cristã, o que era bom o suficiente para mim; mas eu não tinha encontrado a Cristo, que é a vida da religião e 'a Luz de todo o homem que vem ao mundo. "

Para Ramabai uma fé viva significou um entrelaçamento contínuo de vida e crenças. Ela escolheu como seus mentores na fé cristã algumas dessas pessoas. Talvez o mais próximo a ela era o poeta Marathi Narayan Tilak, que tinha passado a vida buscando a seguir a Cristo, sem sacrificar as suas raízes e cultura Marathi [ver Gallery, p. 35]. Sua poesia contida teologia indiano profundo, e ela imprimiu algumas de suas canções e hinos para uso no culto em Mukti.

Tilak também a ajudou um pouco com o que se tornou seu opus magnum: a tradução de toda a Bíblia do hebraico e grego para Marathi contemporânea. Foi de certa forma um compromisso natural para um estudioso e lingüista brilhante tal. Ela tinha beneficiado da forma como seus pais tinham-lhe dado acesso aos textos sagrados hindus por meio de sânscrito, e agora ela estava oferecendo o povo de Maharashtra a oportunidade de ler a Bíblia em sua própria língua.

Mas era mais do que isso. Ela havia chegado à conclusão de que a chave para a transformação da Índia era mulheres cristãs vão de aldeia em aldeia compartilhar suas vidas e da Bíblia com seus colegas compatriotas. Porque ela acreditava que a Bíblia era um instrumento radical de mudança, ela estava disposta a dedicar 12 anos de sua vida a esta tradução Marathi.

Ela completou a revisão dos projectos finais apenas horas antes de morrer, em abril de 1922. Sua filha Manorama tinham morrido alguns meses antes, e sabia Ramabai sua missão estava completa. Mukti foi profundamente estabelecida e seria executado por aqueles a quem ela conhecia e confiava. A Bíblia Marathi seriam impressas em impressoras Mukti. E ex-meninas "Mukti" levaria a mensagem da liberdade em Cristo a cada parte de Maharashtra.

SAINT FORGOTTEN

Mukti sobrevive até os dias de hoje e é um dos legados mais duradouros do Ramabai. É um testemunho para a compreensão do Ramabai como um reformador indiano do que significava a "ser um em Cristo Jesus", independentemente do status social, etnia ou gênero. Ramabai pretende que outros iriam aprender com este modelo de trabalho e desenvolver seus conhecimentos e métodos. Como cristãos em todo o mundo explorar novas maneiras de ser "igreja", Mukti se destaca como um exemplo de uma comunidade eclesial que compreende a menos e o menor da Índia, com foco não em si, mas sobre o chamado de Deus para ser um agente de mudança na nação.

No entanto, o fundador da Mukti foi relegado às margens da história. Uma cruz de madeira marca sua sepultura em meio a terra miserável não muito longe de uma linha ferroviária. Ela é apenas vagamente conhecido, em sua totalidade, em sua pátria, e quase completamente desconhecido no resto do mundo. Pode-se argumentar que esta marginalização é exatamente o que Ramabai queria. A partir de seu pai e das irmãs do Santa Maria, que ela aprendeu as virtudes da "vida oculta", e ela estava determinada a ser um servo, um facilitador, e uma vassoura, para que em todas as coisas que Jesus pode ser pré- eminente e glorificado. Teve seus desejos foram respeitados, Mukti não iria mesmo ser conhecido hoje como Pandita Missão Mukti Ramabai: Ela não queria que seu nome no título.

Mas até que ela é "redescoberto", da Índia e do resto do mundo serão privados de um exemplo inspirador e desafiador da fé cristã em ação. Seu amigo e biógrafo Professor Nicol MacNicol concluiu, "Pandita Ramabai está à frente de um novo caminho para a Índia, lançando grande para ela as portas da esperança." Dessa forma, ainda está em vigor, e as portas permanecem abertas.

Keith J. White é professor visitante na de Spurgeon College, em Londres, e do Seminário Teológico Batista da Malásia, e o líder de uma comunidade cristã interdenominacional carinho para crianças carentes.

ÍNDIA SOB O RAJ

A Índia, em que Ramabai cresceu estava surgindo para o mundo moderno. Na verdade, o próprio nome "Índia" era novo, significando coisas ao povo da Índia nunca antes conhecidos. As muitas culturas, reinos e aldeias no subcontinente, alguns tendo existido desde a primeira, em nenhum momento tinha-a antiguidade foram unificados em um único sistema de governo. Ao longo dos séculos, os novos povos e tribos tinham entrado no continente, principalmente a partir do noroeste, como invasores militares, os migrantes, comerciantes e mendigos. Domínios de diferente tamanho e força havia se formado e caído, ampliou e se desintegrou, fundidos e dividida. O que havia sido deixado para trás era um rico mosaico de culturas diversas.

Os europeus tinham também vêm do mar. Durante o século antes do nascimento de Ramabai, todo o subcontinente haviam sido reunidas e consolidadas em um único sistema político mais abrangente. No entanto, este sistema, conhecido como "India", o "Império Indiano", ou o "Raj", nunca tinha sido apenas a obra de estrangeiros. Desde o seu início frágeis do século 17, esta tinha sido uma joint venture, uma experiência de colaboração em que as comunidades indígenas de elite desempenhou papéis fundamentais. Sem mão de obra indígena, o dinheiro da Índia, e os métodos de indianos que nunca poderia ter sido um império indiano. Assim como alguns dos comerciantes da Índia havia ajudado a construir império comercial da Companhia das Índias Orientais, por isso alguns efectivos militares permitiu à empresa ampliar sua dominação imperial longe.

o tempo o pai de Ramabai deixou Pune em 1818, os exércitos da Companhia contava com até 300.000 sepoys indianos (soldados), e sua Raj tinha se expandido ao longo de todo o subcontinente. Um ano antes do nascimento de Ramabai em 1858, sipaios no norte da Índia se levantou em um Grande Motim (ou Revolta). A Companhia das Índias Orientais foi abolido e uma coroa britânica mais distante e estranha tomou o seu lugar, com a Rainha Victoria ser declarada imperatriz da Índia. Até então, a influência do Raj esticada através do Oceano Índico a partir da costa da Arábia, Pérsia, e da África para a Birmânia, Malásia, e além.

Vinte anos mais tarde, quando Ramabai chegou em Calcutá, novas forças estavam desafiando o Raj. Desafios veio de dentro, a partir das próprias comunidades da elite que ajudaram a construir o Raj no lugar-os primeiro tendões indispensável de mão de obra e dinheiro e método que tornou possível. Desafios vieram daqueles que, através de curiosidade intelectual e destreza, não tinha só exigiu instituições educacionais modernas, mas também ganhou uma mestria notável sobre o idioma Inglês, canais de comunicação, ciência e tecnologia.

O aspirante e afluente dentro Índia britânica eram pessoas-a profissionais "New India" iluminados de jornalistas, advogados, médicos, professores, burocratas, e até mesmo alguns da aristocracia rural. Essas elites prospectivas se viam como "nacionalistas" e os "verdadeiros índios", como distinto dos pequenos números dos europeus (britânicos) que ocuparam os mais altos cargos no governo e cuja sociedade colonial era cada vez mais percebido como "alien" e "estrangeiro . "

Ramabai logo contou-se entre os nacionalistas fervorosos da Índia.

O TRAILBLAZER

O primeiro missionário evangélico para a Índia partiu para provar que o Evangelho não destrói a cultura, mas o transforma a partir de dentro.

Era julho de 1706. O povo de Tranquebar, uma pequena estação de negociação dinamarquês sobre a costa de Coromandel na Índia Sudeste (atual Tamil Nadu), exultou por ver o navio dinamarquês Sophia ancorar em águas profundas. Barqueiros Tamil correram para descarregar a carga. O capitão, que supervisionou a transferência de mercadorias tornou-se impaciente e impiedosamente chicoteado os barqueiros. Mas um dos passageiros a bordo do navio, a 23-year-old missionário alemão, objetou: "Não chicote! Eles são as pessoas. "Para isso, o capitão respondeu:" Não, eles são Malabarians [isto é, 'bestas']. "

Em contraste com as atitudes insensíveis de comerciantes que exploravam trabalhadores humildes, sem preocupação com seu bem-estar, o missionário, Bartholomaeus Ziegenbalg (1683-1719), tinha vindo para a Índia com o propósito expresso de deixar todas as pessoas, altas ou baixas, conhecer os seus privilégios , direitos e responsabilidades diante de Deus. Profundo respeito do Ziegenbalg para o povo tâmil, sua cultura e suas tradições deixou um impacto duradouro sobre o sul da Índia e tinha influência de longo alcance. No momento em que William Carey, o célebre missionário Inglês Batista muitas vezes chamado de "pai do movimento missionário moderno", chegou em Calcutá em 1793, o cristianismo evangélico na Índia foi quase um século de idade. Quase todos os método missionário que ele desenvolveu mais tarde já tinham sido experimentadas por um luterano pietista em Tranquebar.

PIONEIROS PIETISTA

Cedo reformadores luteranos tinham associado "missão" com a pregação da Palavra de Deus e administrar o sacramento, deixando pouco espaço para o trabalho missionário transcultural. Mas pietismo alemão (em algum momento chamado de "A Segunda Reforma") abriu as portas para uma compreensão mais holística de outreach Christian. Líder Halle Pietist agosto Hermann Francke acreditava que a evangelização e educação passou de mão em mão e que cada pessoa na Terra deve ser capaz de ler a Bíblia em sua própria língua e aprender alguma habilidade, uma visão revolucionária útil para missões mundiais.

Um pregador da corte Pietist em Copenhague persuadiu o rei Friedrich IV para iniciar uma missão no exterior em 1705. Ele também conseguiu trazer dois jovens Pietists Alemão, Bartholomaeus Ziegenbalg e Heinrich Plütschau, para Copenhague e se esforçaram para tê-los ordenado como missionários. O rei tomou como certo que a Igreja Luterana da Dinamarca e da Danish East India Company (DEIC) apoiaria sua decisão. Isso não aconteceu. Na verdade, os diretores da DEIC despachou uma ordem secreta para o governador de Tranquebar orientando-o para impedir a missionários de uma ordem que, infelizmente, chegou ao governador antes que os missionários chegaram. Ele os deixou encalhado na costa.

UM MISSIONÁRIO CONVERTIDO

Por 1706, Tranquebar (Tamil:  Tarangambadi , literalmente "aldeia de ondas de dança") já era um povoado florescente comércio de cerca de 30.000 pessoas, incluindo 20 Danes, 500 católicos romanos (a maioria de ascendência indo-Português) e 2.000 muçulmanos Cerca de 90 castas. grupos adorado em 51 grandes templos e falava 18 idiomas diferentes (predominantemente portugueses e Tamil).

Logo após sua chegada, Ziegenbalg aventurou-se a preencher a lacuna entre os europeus e os índios, que viam o cristianismo como algo estranho. Ele aprendeu a falar Tamil, ler literatura Tamil, e estudou cuidadosamente as idéias e práticas do povo. Em 1708 ele confessou que o seu conhecimento da cultura local tinha "convertido", e ele já não viram o povo tâmil como "os pagãos incivilizados", assim como outros europeus fizeram. Sua experiência lhe permitiu tratar os tâmeis como parceiros iguais e amigos e para ganhar a sua confiança no retorno. Na verdade, o seu compromisso com a justiça eo bem-estar das pessoas comuns colidiu com os interesses da DEIC, que não hesitou em prendê-lo por quatro meses.

Ziegenbalg estava empenhada em ajudar o cristão Tamil converte praticar sua fé dentro de seu próprio contexto cultural. Uma vez que um médico Tamil perguntou-lhe: "deve cristãos convertidos desistir de sua cultura e status social?" Ziegenbalg respondeu: "Não, convertido tâmeis não deve se tornar os europeus! Conversão não significa uma mudança de aparência exterior; ao contrário, requer uma mudança na mente e resulta em uma vida transformada. "Ele acreditava que a conversão à fé cristã deve re-orientar toda a vida dos convertidos, incluindo o seu património cultural e religioso, em direção a Jesus Cristo.

Sermões de Ziegenbalg Tamil, hinos escritos éticos e traduções alemãs de literatura Tamil demonstrar sua sensibilidade cultural e religiosa profunda. Além disso, seu trabalho em Tranquebar sintetizou a visão de Francke da tradução da Bíblia e da alfabetização universal. Ele foi o primeiro a traduzir o Novo Testamento para o Tamil (impresso em 1715) e começou a traduzir o Antigo Testamento como bem um projeto concluído por seus sucessores B. Schultze e JP Fabricius. Ajudado por parceiros Tamil, ele construiu uma igreja e fundou escolas onde as crianças estudaram a Bíblia junto com a ética do Tamil, matemática, astronomia, medicina e geografia mundial. No decorrer do tempo, essas crianças se tornaram os portadores do cristianismo Tamil.

TRANQUEBAR E ALÉM

Os colegas de Ziegenbalg tentou seguir o seu exemplo, continuando a sua tradução e esforços literários. Suas muitas realizações incluem um tratado de medicina Tamil (1713) e o primeiro Dicionário Inglês-Tamil (1779). CT Walther, um dos sucessores mais talentosos do Ziegenbalg, observou que a cultura Tamil foi em muitos aspectos semelhante à antiga cultura hebraica e enviou suas observações para a Alemanha, na esperança de que suas idéias iria esclarecer o significado de certos costumes e expressões bíblicas que os europeus não poderia facilmente entender.

Walther, que acreditava que os missionários europeus foram convidados apenas temporários e catalisadores entre o povo tâmil, também foi um forte defensor de liderança indígena. Em 1727, ele encorajou Rajanayakkan, um convertido do catolicismo romano, para estabelecer uma congregação em Thanjavur, uma tarefa de nenhum europeu se atreveria a tentar desde Thanjavur era uma antiga cidadela do poder Tamil e orgulho. Rajanayakkan, um soldado no exército do rei de Thanjavur, também adquiriu uma concessão do Marajá de uma escola modelo moderno. Em 1733, Walther convenceu as autoridades da missão na Europa e os cristãos em Tranquebar ordenar Aaron como o primeiro pastor luterano Tamil em Thanjavur.

A Missão Tranquebar deu frutos para além da sua própria região pequena. De Ziegenbalg colega B. Schultze estabeleceu uma missão luterana em Madras (então o principal centro do Inglês East India Company) e tornou-se o primeiro missionário apoiado pela Sociedade de Londres para a Promoção do Conhecimento um exemplo notável cristã de cooperação ecumênica cedo ligando Índia, Alemanha, Dinamarca e Grã-Bretanha. Além disso, os relatórios de Halle, a newsletter periódica primeira missão ou revista (publicada desde 1708), popularizou a Missão Tranquebar não só na Europa Ocidental, mas também na Rússia e na América do Norte e levou ao surgimento de sociedades missionárias voluntárias. Esforços pioneiros de Ziegenbalg assim, não só lançou as bases para um enorme crescimento da igreja no sul da Índia no próximo século, mas também definir o padrão para o futuro trabalho missionário em todo o mundo.

A FÉ "VAI NATIVE"

Como indígena movimentos cristãos transformaram radicalmente comunidades inteiras.

A HISTÓRIA DE conversões na Índia é um excelente exemplo da descoberta indígena do cristianismo (em vez de uma descoberta cristã ocidental das sociedades indígenas). Nenhuma cultura é sagrado, mas cada cultura tem o potencial para se tornar assim. Ao longo da história, a fé cristã transcendeu as barreiras étnicas, nacionais e culturais, remodelando e resgatando as culturas que subscreveu. Mas a fé cristã, também tomou a forma desses "culturas hospedeiras", como pessoas em cada cultura reconhecer temas ressonantes na fé.


Missionários do exterior trazer um estímulo inicial, com as novas tecnologias de transmissão a Escritura ea ciência. Essas tecnologias servir, em conjunto com agentes locais, para "traduzir a mensagem" em idiomas que estão localmente aceitável e atraente. Depois de um período de incubação durante o qual primeiros convertidos absorver, internalizar completamente, e adaptar o evangelho a sua própria cultura-explosões de energia espiritual transformar comunidades inteiras para a nova fé. Em nenhum lugar pode ser esse padrão visto mais claramente do que no processo que culminou com Tirunelveli (então soletrado Tinnevelly). De 1799 em diante, aldeias inteiras abandonaram velhas formas e templos transformado em capela-escolas. Cristãos dobraram ou triplicaram seus números em cada década depois.


ESTRATÉGIAS: ALFABETIZAÇÃO E APRENDIZAGEM


Esta história começa no leste da Alemanha, em Halle e Herrnhut, as fontes da pietismo. Evangelicalismo e do Iluminismo eram dois motores da visão de AH Francke de trazer a alfabetização universal e numeracia para cada pessoa na terra pelo homem, mulher e criança, de modo que cada um pode ter acesso à Palavra de Deus em sua língua materna.


Ziegenbalg veio a Tranquebar na costa sudeste da Índia em 1706. Ele construiu os primeiros modernos escolas tâmeis, livros didáticos impressos, escrituras, e estudos científicos. Como pequenas congregações e pastores Tamil treinados e professores proliferaram, a propagação visão Halle para mais e mais aldeias no campo Tamil. Por volta de 1730, os líderes evangélicos Tamil como Aaron e Rajanayakkan ganhou patrocínio real e estavam construindo a primeira escola modelo em Thanjavur. Quarenta anos mais tarde, os discípulos quem CF Schwartz (um dos sucessores de Ziegenbalg) haviam treinado em escolas de nível superior em Thanjavur foram espalhando-se, dois a dois, em toda a península, até sua capela-escolas atingiram Palaiyankottai em Tirunelveli Country.


Schwartz, talvez o mais notável de todos os missionários Halle, na Índia, era adepto em Tamil, Telugu, Marathi, persa, sânscrito, Português e outros idiomas europeus, moderna e clássica. Um hábil pregador, professor, professor, diplomata e estadista, ele encerrou sua carreira de 50 anos como Raja-Guru, Protector-Regent, e "Pai" para Serfoji, Maharaja de Thanjavur.


Até então, os discípulos talentosos ele chamou de "ajudantes" tinha ido muito longe-de Tranquebar para Tiruchirapalli, a Tirunelveli, e mesmo tão longe como Travancore (quase 300 km de distância). Esta divulgação ocorreu durante tempos de guerra incessante, fome e sofrimento. Realizou-se em face da oposição implacável para missões cristãs da India Company Inglês Médio, cujas forças foram, então, estender o seu domínio sobre a maior parte do subcontinente.


DISCÍPULOS SUPERDOTADOS


Missionários do exterior merecem crédito limitado para os esforços que se transformaram as comunidades tâmeis em direção à fé cristã. Uma e outra vez, convertidos aventureiros e talentosos trouxe o evangelho para suas aldeias de origem em sua própria língua.


Os discípulos de Schwartz ilustrar isso. Já em 1769 um Vellalar (a partir de uma alta casta que tinha criado uma civilização Tamil clássica orgulhosos) soldado cristão estacionado com guarnição da Companhia das Índias Orientais em Palaiyankottai escreveu Schwartz sobre sua pequena congregação, implorando por um pastor. Em 1778, o próprio Schwartz veio a Palaiyankottai. Enquanto estava lá, ele batizou uma viúva abastada Brahman quem ele já sabia. Batizado ela "Clarinda", ele deu-lhe um lugar de liderança dentro da pequena congregação. Clarinda, com a ajuda de um Vellalar catequista-discípulo chamado Rayappan, correu a escola local e dotou a construção de uma adequada ( pukka ) "oração / escola" hall. Ela não estava satisfeito até que sua pequena congregação tinha o seu próprio pastor-professor de pleno direito e devidamente treinado.


A pessoa que enviou para cuidar das congregações foi Satyanathan Pillai. Satyanathan veio de uma família Vellalar highborn em Thanjavur. Um veterano Schwartz discípulo, ele tinha servido como pastor-professor da suburbana vila "sala de oração", bem como a congregação cidade de Thanjavur. Quando Satyanathan veio pela primeira vez para Tirunelveli em 1783, Schwartz também recrutou um jovem brilhante chamado Vedanayakam Pillai e levou-o de volta para Thanjavur, onde, em devido tempo, ele se tornou o mais renomado estudioso Tamil-escritor da época. O Marajá mais tarde reconheceu as realizações de Vedanayakam e deu-lhe o título de Sastri (Master of Learning). Enquanto isso, a partir de 1790 em diante, depois que ele foi ordenado como o primeiro missionário evangélico Tamil, Satyanathan começou a levar o que viria a se tornar o primeiro movimento de conversão cristã extraordinária e rápida da Índia.


DE VOLTA DOS MORTOS


Este processo acelerado em 1797. Um jovem Shanar (low-caste) converter, Sundaranandam David, voltou de Thanjavur e lançou uma bhakti radical (ou "espiritual ou devocional") movimento entre seu próprio povo. Schwartz, idade e falhando, havia treinado e enviou-o para ajudar Satyanathan. O movimento começou quando os parentes de Sundaranandam, piscando os olhos em sua súbita aparição como se dentre os mortos, ouviu as maravilhas de sua conversão. Logo depois que eles mesmos haviam abraçado o evangelho, quatro famílias em Vijayaramapuram, não muito longe , perguntou para a instrução.


Então Shanars na Shanmugapuram e aldeias vizinhas também se juntou a ele. Satyanathan e Sundaranandam encontraram-se falando e falando com as pessoas que permitiram que "nem mesmo um quarto de hora do lazer". Por 16 dias, eles trabalharam noite e dia. Shanars, tratados com respeito pela primeira vez em suas vidas, respondeu em massa. Um parente explicou: "Eu estou contente de ver que você se comporta tão gentilmente em relação a nós e não fazem distinção de casta." Aldeias inteiras começou a virar cristão. Logo, milhares de Shanars (que agora começaram a chamar-se "Nadars", ou "senhores") reuniram-se para abraçar a nova fé.


Este, por sua vez, despertou a ira dos proprietários. Temendo a perda dos latifundiários trabalhistas livres acreditavam lhes era devido, eles pediram que os senhores da guerra. Valentões e "clube-homens" de Ramnad desceu sobre as novas comunidades e "pilhado, confinado, e torturado" deles, puxando para baixo suas cabanas de barro de palha e de oração-escolas, queimando seus livros, e expondo-os a insultos, intimidação e violência. Esta perseguição coincidiu com guerras, em seguida, rasgar muito do sul da Índia. Além cidades fortificadas e aldeias, devastação, fome e peste perseguido a terra. Milhares de cristãos perderam tudo e vi vidas destruídas, oração-escolas e habitações puxado para baixo, imóvel tomado, e as famílias espancado, despido, e enviado para a selva para morrer.


Sundaranandam, carismático e de fogo, liderou o movimento após a saúde do Satyanathan começou a falhar e ele retirou-se para Thanjavur. Depois disso, a perseguição constante e martírio definir um padrão que seria repetido em outros movimentos de conversão em massa. Durante o século que se seguiu, sempre que aldeias inteiras virou cristão en masse, a perseguição viria a seguir.


ALDEIAS DE REFÚGIO


Desperation criatividade inspirada. O primeiro "Village of Refuge", modelado em linhas bíblicas, foi chamado de "Mudalur" ou "First Village." Foi tão bem sucedido que outros assentamentos logo em seguida (ou seja, Belém, Nazaré, Jerusalém, Samaria, Galiléia, Megnanapuram, Sawyerpuram, Anandapuram , Dohnavur, e muitos mais). Voluntárias sociedades "auto-ajuda" foram formados dentro de cada aldeia para cuidar dos necessitados, aqueles que fogem de suas casas, os doentes, pobres, viúvas e órfãos.


Como o número de cristãos dobrou, os missionários começaram a chegar. Eles ajudaram a construir infra-estruturas institucionais. Eventualmente, escolas, impressoras, colégios e seminários de formação de líderes e hospitais seguido. Comunidades pietistas de Tirunelveli País tornou-se tão numerosos, próspero e forte que, no longo prazo, eles ajudaram, em alguma medida, para transformar a cultura Hindu e sociedade locais.


Em 1816, James Hough, um capelão militar e discípulo de pastor Cambridge Charles Simeon, chegou. Ele havia abandonado a Igreja da Inglaterra "vivo" para servir a Deus na Índia. Ele encontrou 53 congregações prósperas reunidos em oração de casas com telhados de palha, onde as crianças recitavam versos Escritura e copiados em folha de palmeira ( cajan livros), e onde os fiéis se detinha para cantar hinos "para uma hora de atraso." Deram-lhe uma recepção alegre. Hough abriu escolas, usando seus próprios fundos para erguer edifícios pequenos, contratar mestres de Thanjavur, e comprar livros de Tranquebar. Em 1819, com a ajuda da Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão (SPCK) ea Igreja Mission Society (CMS), 15 escolas tâmeis estavam servindo 551 alunos e duas escolas inglesas ensinavam 59 estudantes. Dois mais "aldeias de refúgio", também foram fundadas, Pohlayarpuram e Houghayarpuram.


A chegada de Karl Rhenius em 1820 transformaram radicalmente as perspectivas para os cristãos evangélicos de Tirunelveli. Um ex-soldado de Berlim, com tendências da Morávia, que tinha vindo para a Índia sob o incipiente CMS num momento em que o Inglês eram difíceis de se alistar. Mais tarde ele foi descrito como "um dos mais hábeis, missionários mais lúcida e práticos e, mais zelosos que a Índia já viu" e como o "Apóstolo Tirunelveli." Um indivíduo carismático e ardente com um excelente comando do Tamil, ele teve uma visão para a revolução social.


"Peregrinos", novamente treinados e enviados dois a dois em todo o campo, rapidamente trouxe novos surtos de conversão em massa. Shanar (aka Nadar) aldeias foram os mais ágil, mas converte também vieram de outras comunidades, incluindo alguns Vellalars fundiária. Mais uma vez, aldeias inteiras virou cristão. Às vezes converte jogou imagens de divindades da aldeia em poços e templos locais transformados em salas de oração pela escola. Mais uma vez, quando a perseguição começou, novas aldeias de refúgio surgiram. Dohnavur, por exemplo, foi dotado por um conde sueco-prussiana a quem Rhenius havia escrito. Foi aqui que Amy Carmichael viria a estabelecer o seu ministério bem conhecido para as meninas que fogem de prostituição no templo.


Em 2 de junho de 1830, um conjunto de congregações Tirunelveli fundaram sua própria Sociedade Filantrópica (Dharma Sangam). Durante a perseguição severa, com aristocracia rural vomitar resistência, esta sociedade mostrou como convertidos poderia ajudar um ao outro e se fortalecer através da criação de um fundo permanente para a compra de novas aldeias de refúgio onde os novos cristãos possam viver em paz. Um tal doação, feita por David Pillai Asirvatham, um proeminente Vellalar Christian, foi comemorado em um especial de Kal-natu ("fundador" cerimônia) em 15 de dezembro de 1836, e batizou-Suvisesha puram ("Gospel-aldeia"). Por que tempo, membros de congregações contados 11.186. Duas décadas depois, esse número cresceu para 46.047. (cristãos católicos tâmeis em aldeias Tirunelveli contados praticamente o mesmo.)


Uma força desse movimento estava em suas estruturas de apoio interno. Próprias congregações Tirunelveli, entre suas centenas de escolas, promovido sistematicamente a educação feminina e promoveu sociedades voluntárias para fins de caridade. Em cada aldeia cristã, congregações montado todas as manhãs e à noite, no toque de um sino para a oração unida. Cada congregação foi governada por seu próprio panchayat ou "Conselho de cinco", o pastor e professor de estar com chefe e os anciãos, de modo que os conflitos poderiam ser resolvidos e padrões de comportamento mantido. Seguindo o padrão Halle, dentro de um sistema de educação universal, cada pessoa foi continuamente perfurado em verdades da fé. Todos, jovens e velhos igualmente, eram esperados para memorizar e recitar Escrituras, doutrinas e deveres. Pequenos grupos examinou o outro em princípios. Batismo e comunhão poderia ser adiada, às vezes anos, até que os testes rigorosos foram passados.


1831, estruturas abrangentes tinha começado a congregações malha juntos. Cofres do Dharma Sangam permaneceu cheia, atingindo 13.320 rúpias em 1858 (a rúpia, então vale a metade de um dólar, poderia alimentar uma família bem para uma quinzena). A Bíblia e Tract Society (e Press), fundada em 1822, impresso 45.000 panfletos e ostentava um excedente 1.237 rúpias. O Shanti Sangam (Sociedade de Paz), Suvisesha-fanam ("Gospel centavo" ou pobre Fund), o Fundo da Viúva, e Sociedade Missionária que enviou seus membros (conhecido como Desanthari ou "peregrinos") para todas as aldeias onde não há conversões ainda havia ocorrido , juntamente com várias centenas de escolas e duas faculdades de formação de líderes (alguns professores sendo não-cristãs Vellalars), foram apoiados tudo localmente.


 

Estas associações voluntárias deu congregações Tirunelveli um sentido resistente da auto-suficiência e independência. Durante esses anos, houve pouca dependência de recursos (coloniais europeus ou ocidentais), motivos, ou estilos. Mais importante ainda, esses cristãos permaneceram culturalmente Tamil-in arte, arquitetura, poesia e música. Obras de Vedanayakam Sastri, e mais tarde de HA Krishna Pillai épico Rakshany Yatrikam , uma adaptação de Bunyan O Peregrino em 4000 versos dentro da linguagem da poesia clássica, trouxe cultura evangélica Tamil ao seu apogeu. As contribuições culturais de cristãos Tamil servir para silenciar aqueles que cobram que o cristianismo na Índia nunca foi mais do que uma imposição "alien" de "imperialismo cultural".


HISTÓRIA REPETIDA

A história do cristianismo evangélico Tirunelveli fornece um modelo que pode ser aplicado para a história de todos os outros movimentos de conversão grande na Índia ao longo dos últimos dois séculos. O mesmo padrão de expansão cristã foi replicado entre Pulaiyars em Travancore (agora Kerala), entre Malas e Madigas em Andhra, bem como entre todos os povos indígenas, como o Khonds, Mundas, Santals, Garos, Mizos e Nagas, morando junto escarpas arborizadas de fronteiras internas e externas da Índia e costas marítimas. Centenas de tais histórias, cada um refletindo peculiaridades únicas de seus próprios processos de criação, incubação e expansão sob impulso indígena, pode ser contada.


Em praticamente todos os casos, a cultura local foi cristianizado dentro de uma comunidade que, ou foi excluído das grandes tradições da civilização Sanskritic ou ainda não tinham sido significativamente tocado por que a civilização. Também não havia qualquer cultura ainda sentiu o impacto total ou atração da civilização islâmica. Isso significava que, quando tocado pelo evangelho, como transmitida pelas forças combinadas de Pietistic evangelicalismo e Pietistic Iluminismo que sai da Alemanha, juntamente com as ciências modernas, impressoras, instalações médicas e tecnologias, tais culturas foram abertos para a transformação radical.

         CRISTIANISMO NA ÍNDIA

Cronologia do cristianismo na Índia.

 

PRIMÓRDIOS

52  De acordo com a tradição, o apóstolo Tomé chega à Índia e estabelece sete congregações.

c. 189  Pantaenus, um missionário de Alexandria, chega à Índia.

c. 200  O siríaco Crônica de Edessa descreve uma "igreja dos cristãos" na Índia.

345  Durante a Grande Perseguição na Pérsia, Thomas um Kana leva 400 refugiados cristãos para a costa de Malabar.

883  anglo-saxões bispos enviados pelo rei Alfred visitar o túmulo de St. Thomas (Mylapore).

c. 1293  Marco Polo fica na costa de Coromandel, descreve o túmulo de St. Thomas como um lugar de peregrinação e visita cristãos e judeus em Quilon.

1502  Thomas líderes cristãos pedir Vasco da Gama para uma aliança contra predadores muçulmanos.

THE DAWN OF MISSIONS

1542  missionário jesuíta Francisco Xavier e dois assistentes Tamil ensinar o Credo dos Apóstolos, a oração do Senhor, e Dez Mandamentos para Paravars (pescadores em Coromandel Coast), batizando 10.000 em um único mês.

1606  Roberto de Nobili começa uma carreira de 50 anos na Missão Jesuíta Madurai, adotando a cultura Brahman e se tornar um renomado estudioso e poeta.

1622  Congregatio de Propaganda Fide é criada para enviar missionários em áreas da Índia fora da autoridade Padroado Português.

1653  No Koonen Cross, alguns cristãos Thomas declarar a independência da autoridade católica romana.

1.706  alemães Pietists Bartholomaeus Ziegenbalg e Heinrich Plütschau chegar Tranquebar e estabelecer uma prensa de impressão e escola de caridade.

1710  missionário jesuíta Giuseppe Constanzo Beschi começa uma carreira espetacular como o maior estudioso Tamil da idade.

1733  Aaron torna-se o primeiro pastor evangélico Tamil em Thanjavur.

1750  CF Schwartz começa carreira como um renomado missionário evangélico-estadista-erudito, diplomata, e mentor de líderes de movimentos de conversão em massa mais tarde em Tirunelveli.

1773  indiano Empire (Raj) estabelecida.

1792  Dúvidas de William Carey nas Obrigações dos cristãos para usar os meios para a conversão dos pagãos evoca ondas de evangélico voluntarismo missionário.

1799  Mission Serampore estabelecido por William Carey, Joshua Marshman, e David Ward.

1813  Congregacionalistas Americanos (ABCFM) encontrou a Missão Maratha. Outras missões em breve seguir.

1833  Act Renovação Carta permite plena entrada de missionários para a Índia.

1833  presbiterianos norte-americanos começam a trabalhar em Punjab e construir um forte sistema educacional.

1838  jesuíta ordem, restaurada por Gregório XVI, retorna à sua Missão Madurai após uma ausência de 64 anos.

1841  Welsh Presbiteriana missionários nas Khasi Hills construir infra-estruturas educativas; Os cristãos locais mais tarde levar movimentos de conversão até mais de 95% por cento de todos os Khasis tornar-se cristãos.

1844  Primeiro Sínodo de Pondicherry lança reformas católicas.

1848  Neemias (Nilakantha) Goreh é ordenado como sacerdote anglicano.

1855  abolição da escravatura em Travancore (Kerala) abre o caminho para conversões em massa entre os intocáveis, castas inferiores, e castas ex-escravos.

THE AGE OF EMPIRE

1857  O Grande Motim começa, seguido do próximo ano pela substituição da Companhia das Índias Orientais pela coroa britânica.

1866  Maulvi Imad id-din, ordenado estudioso-missionário, ganha notoriedade por escritos apologéticos conciliar fé cristã e cultura muçulmana.

1.876  cristãos Naga estabelecer uma "aldeia de refúgio", onde os missionários americanos traduzir Escritura, criação de escolas, e estabelecer as bases para os movimentos pelos quais mais de 95% dos Nagas eventualmente tornar-se cristãos.

1886  Pandita Ramabai faz uma turnê triunfal dos Estados Unidos.

1886  hierarquia católica da Índia estabelecida.

1888  Mar Thoma Associação Evangelística fundou, com os missionários chegar aos povos de baixa casta, formando assentamentos ashram-like.

1888-1889  salvadorenhos, liderado por missionários alemães, chegar em Khasi Hills e ganhar primeiros convertidos.

1891  Brahmabandhav Upadhyay é batizado como anglicano; depois junta-se à Igreja Católica.

1894  HA Krishna Pillai, renomado poeta cristão, publica uma versão clássica Tamil de O Peregrino de Bunyan.

1894  Seminário Nacional Papal estabelecida em Kandy (move-se para Pune em 1950) para promover a indigenização da hierarquia católica indiana.

1895  Narayan Vaman Tilak (1862-1919), célebre poeta Brahman, faz uma busca de conciliar herança Hindu com devoção a Cristo.

1899  Dois Mizos se tornarem cristãos, cinco anos depois da chegada missionário. (Hoje cristãos Mizo compõem 86% da população de Mizoram.)

1904  Sundar Singh tem uma visão de Cristo e se torna um sadhu Christian errante.

1905  "Holy Spirit Revival" e falar em línguas, entre as meninas da escola devotos na Missão Mukti do Pandita Ramabai atrai a atenção mundial.

1905-1906  Revival no Khasi Hills, com 8.000 convertidos, se espalha para áreas circunvizinhas.

1910  Primeira Conferência Missionária Mundial reúne-se em Edimburgo.

1912  VS Azarias se torna o primeiro bispo anglicano indiana; seus esforços em Dornakal inspirar a conversão de mais de 200.000 Malas e Madigas e provocar conflito com Gandhi.

1923  Bishop Tibertius Roche se torna primeiro chefe indiano de uma diocese rito latino (em Tamil Nadu).

1927  Amy Carmichael funda Dohnavur Fellowship para resgatar prostitutas do templo criança; torna-se amigo de Gandhi.

RUMO À ÉPOCA CONTEMPORÂNEA

1947  Independência da Índia, acompanhada da partição do Império Indiano em Índia e Paquistão, seguido do próximo ano pela formação da Birmânia independente e Ceilão.

1947  Igreja do Sul da Índia é formado, combinando anteriormente anglicanos, congregacionalistas, reformado, e denominações Metodista; logo seguido por Igreja do Norte da Índia (CNI).

1948  Mohandas K. Gandhi é assassinado.

1951  Madre Teresa (Agnes Gonxha Bojaxhiu) forma os Missionários Católicos da Caridade em Calcutá.

1960  Liberdade de Religião Atos apoiar os esforços hindus para parar conversão cristã

1961  Terceiro Conselho Mundial de Igrejas, realizada em Nova Delhi, leva à formação do Conselho Mundial de Igrejas como órgão permanente com sede em Genebra.

1977  Suprema Corte indiana define o trabalho do evangelista como uma ameaça à "liberdade de consciência" garantido a todos os cidadãos da Índia.

2002  Tamil Nadu Proibição de Forcible Conversion of Religion Portaria passou.

O CONTEXTO SOCIAL: CASTA E "COLOR"

Um exame do sistema de castas

Na Índia, todos os seres vivos é visto como tendo características intrínsecas ao seu "nascimento" ( JAT ). Entre as pessoas, existem cerca de 3.000 grupos separados "nascimento" ou "castas" ( Jātis ), cada um tão etnicamente distinta que, por tradição, os casamentos mistos e interdining entre castas tem sido impensável. Nenhuma dessas duas castas pode ser misturado ou misturado, acredita-se, sem causar caos cósmico ou confusão. (Para fazer isso seria como o acasalamento uma galinha com uma cobra.)

Milhares de anos atrás, as elites Brahman começou a conceber e aperfeiçoar um sistema de classificação castas de acordo com graus de herdado "pureza" ou "poluição". Eles equipado  jati  ou casta em uma estrutura social hierárquica de quatro categorias. Cada categoria ou classe, simbolizada por uma "cor" ( varna  em sânscrito), contém centenas de castas. (Veja tabela abaixo.)

Todos os homens pertencem a uma casta dentro dos três principais  varnas  é "duas vezes nascido" ( dvija ). Iniciada com a idade de oito anos, quando o conhecimento "sagrado e secreto" família é sussurrado em seu ouvido, ele começa um rigoroso treinamento em habilidades familiares únicas. Conhecimento herdado de cada pessoa ( veda ) é sagrado. Juntas, todas as castas dentro dos três maiores  varnas  compõem cerca de 15 por cento da população (5 por cento em cada  varna ). Shudras são chamados de "uma vez nascido" e um número de 40 a 50 por cento de toda a população.

Como se isso não fosse suficientemente complicada, dois grupos de castas cair fora deste sistema de ranking. A primeira categoria, que constituem cerca de 15 por cento da população (ou um número estimado de 200 milhões), tem muitos nomes:  avarnas  ("incolor", portanto, invisível), Panchamas ("quintos"), párias, intocáveis, classes deprimidas, ou aulas programadas . O nome de Gandhi para eles,  Harijans  . ("Filhos de Krishna") é abominado Eles agora se chamam Dalits - povos "oprimidos" "esmagado" ou. Eles ainda são vistos como extremamente poluente e subumanas, pouco melhor do que animais ou pecuária, e utilizado para o mais repugnante ou poluente de tarefas (corte carcaças, couro de trabalho, ou remoção de esterco). Eles são autorizados a morar só "fora da aldeia," longe de poços ou templos próprios, e muitas vezes têm sido sujeitas a servidão por dívida e outras atrocidades.

Também fora dos limites são a  adivasi  povos (indígenas ou tribais). Viver livremente em escarpas de fronteira de florestas, esses povos guerreiros ferozes se recusar a submeter-se a estado subumano e deliberadamente permanecer fora do alcance de qualquer Sanskritic ou dominação islâmica.  Avarnas  são considerados por muitos como "domesticada" adivasis -Pessoas que não são mais selvagem ou perigoso .

Muçulmanos, sikhs, cristãos, budistas, jainistas, parsis (zoroastristas), e outros, embora tecnicamente fora do sistema de castas, são também estratificada, classificação superior ou inferior, dependendo do linhagens e estilos de vida, de modo que ninguém pode escapar totalmente sendo categorizados em uma casta.

Quando uma pessoa de uma casta em uma das  varnas  converte-se ao cristianismo, se essa pessoa se torna intocável nos olhos de sua própria comunidade depende de pelo menos dois fatores: se a "poluição" ocorreu (por exemplo, através da ingestão de poluentes substâncias ou por meio do casamento) e se a excomunhão formal foi pronunciado. Mesmo assim, em violação da doutrina cristã, brâmanes que se tornam cristãos tendem a ser vistos como "cristãos Brahman." Da mesma forma, dentro das igrejas, os cristãos Shudra e  avarna  cristãos tendem a permanecer separados, assim como diferentes  adivasis  tribos, como os cristãos e cristãos Naga Mizo -com o resultado de que existem centenas de comunidades cristãs "hífen". Dupla identidade continua a ser um sério desafio para o testemunho cristão no sul da Ásia.

-Robert Eric Frykenberg

TERMOS DE SABER

Hindu:  ". Hinduísmo" Tudo o que é nativo da Índia, a cultura, especialmente da Índia, portanto, não se referindo exclusivamente à Assim não pode haver muçulmanos hindus e cristãos hindus.

Hinduísmo : Um termo inventado pelos europeus, especialmente os missionários cristãos, como uma forma de integrar em um único conceito todas as diversas idéias, práticas religiosas e instituições que descobriram na Índia.

Sânscrito : O sagrado ou língua "divino" da Índia antiga, codificada pela Panini em torno de 400 aC A maioria dos textos clássicos são escritos em sânscrito. Não é mais uma língua viva, como seus primos distantes grego e latim, ainda é pouco estudada e utilizada para exercícios religiosos, adoração, e encantamentos ( mantras ).

Vedas : Veda significa "conhecimento". Mas os hindus também usam o termo para descrever todo o corpus da literatura que consideram sagrado, incluindo o Samhita, Brahmana, Aranyaka, e os Upanishads. Cada uma das quatro coleções Samhita é conhecido como um Veda, e outros textos reivindicar a distinção de ser um "quinto Veda." Os cristãos chamam a Bíblia sua "Veda".

Vedanta : "End of the Veda", inclui uma enorme corpus vindo após os Upanishads, incluindo Sutras e Sastras, bem como escolas filosóficas influentes Um deles, Advaita (não-dualismo ou monismo), exposta por Sankara no século 8. , salienta a unidade essencial de tudo o que existe, almas individuais e ser último ( Brahman ).

Brahman : Dois significados, facilmente confundido, estão ligados em uma essência: (1) uma pessoa dentro da categoria mais elevada de castas hindus; e (2) "poder sagrado" ou "sopro divino" de Cosmic Totalidade. Assim, no pensamento Vedantic, é o impessoal princípio transcendente ou Ultimate realidade subjacente toda a existência, cujo acesso pode ser buscada por meio da disciplina ( yoga ). Alguns acreditam que esse poder está incorporada em particular divindades. Diferentes tradições têm opiniões diferentes sobre como os seres humanos se relacionam com seres Brahman.

Mukti : Também chamado de moksha,  mukti  . é "liberdade", "liberdade", "libertação", "release", ou "salvação" Trata-se de "absorção" em Existência atemporal (Brahman) e liberdade de todo sofrimento e tristeza (como distinto do conceito budista de nirvana ou "extinção em nada").

Bhakti : "Devoção" ou "culto adorando" de uma divindade ou divindades, especialmente nas tradições teístas. Bhakti-yoga ou "devoção disciplinada ou emoção" é um dos três caminhos para  mukti , junto com gnana-yoga ("disciplinada-razão, ou meditação") e karma-yoga ("ação disciplinada").

Guru : Qualquer professor, guia, mentor, ou pandit que aceita e instrui outra pessoa, geralmente mais jovem, como estudante, aprendiz ou discípulo ( sishiya  ou  chela ), muitas vezes, de alguma disciplina espiritual.

A IGREJA RENASCER

Catolicismo surgiu a partir de declínio e desordem para se tornar a maior comunidade cristã na Índia.

"A Índia, seus filhos serão os embaixadores da sua salvação", disse o Papa Leão XIII, na previsão previdente de 1886. O Papa Leão revela uma suposição mais profunda, que mostrou-se verdadeira de novo e de novo: No tradição cristã pode prosperar na Índia até que o povo indiano torná-lo conta própria.

Através do trabalho de pioneiros missionários jesuítas, como Francis Xavier, Roberto de Nobili, e Constanzo Beschi, cristianismo católico começou a atacar suas raízes em Tamil Nadu, na parte sul do país, a partir do dia 16 ao século 18. Mas, no final do século 18, a igreja entrou em um período de declínio grave, quase a ponto de extinção. Foi um momento de crise religiosa na Europa, e a supressão da Ordem dos Jesuítas em 1773 privou o campo missionário dos trabalhadores. Sem uma liderança adequada pelos pastores locais, alguns cristãos na Índia recaída em antigos modos e alguns outros foram forçados a se converter ao Islã.

Além disso, os líderes católicos no exterior foram trancados em uma briga eclesiástica que minou as energias da Igreja durante séculos. O Português na Índia se os privilégios de patrocínio real. Chamado  Padroado , estes eram direitos concedidos pelos papas aos reis de Portugal para cuidar de assuntos da igreja e até mesmo de nomear bispos. Frustrado com o  Padroado , o Vaticano tentou centralizar seu trabalho missionário em 1622, estabelecendo a Sagrada Congregação para a Propagação da Fé ( Sacra Congregatio de Propaganda Fide ). O conflito, muitas vezes dentro de uma mesma aldeia entre pastores, missionários e bispos do  Padroado  de um lado e aqueles diretamente sob Roma, por outro revela uma igreja dividida dentro de si mesma e sem singeleza de propósito.

Mas, com os trabalhos árduos de sociedades religiosas, como os missionários estrangeiros de Paris, juntamente com a restauração dos jesuítas e seu retorno para a Índia na década de 1830, a missão católica começou a experimentar um despertar. A divisão dos territórios de missão em Vicariatos Apostólicos em 1845 ajudou a dar grande coesão para a obra missionária. E no tumulto da Bombay vieram as habilidades de pacificação do missionário suíço Anastácio Hartmann. Um homem conhecido pela firmeza suave, o novo bispo trabalhou para restaurar a ordem e em um ponto se recusou a ceder uma igreja para aqueles que perpetuaram o cisma, mesmo quando seus adversários blockadedhim dentro. Ao servir como um mediador entre comunidades católicas ele foi ajudado por funcionários britânicos do governo imperial, que estavam empregando capelães militares católicos. The Examiner, uma revista católica fundada Hartmann, serviu para aliviar a confusão e construir a unidade.

Catolicismo na Índia estava no limiar de avivamento.

REORGANIZAÇÃO E REFORMA

Em 1841, o missionário francês Melchior de Marion Brésillac chegou à Índia determinado "para dirigir todo o meu próprio trabalho e pensamento para a formação de um clero nativo. . . que foi mal pensado ainda em tudo. "Mas ele encontrou tal frustração que ele finalmente desistiu e voltou para a França.

Brésillac não foi o único a perceber essa enorme fraqueza na presença católica na Índia. Clément Bonnand, o Bispo dotado de Pondicherry, ajudou a gerar um espírito de renovação que levou pelo menos alguns católicos para responder pela tentativa de tornar o cristianismo verdadeiramente indiano em sua interpretação, símbolos, teologia e liderança. Com o apoio oficial de Roma, Bonnand apoiou fortemente muitos esforços de reforma. Em 1844, ele convocou um sínodo inovador que resolveu promover a ordenação de sacerdotes indígenas ea fundação de seminários para melhor treiná-los. Bonnand se configurar uma máquina de impressão para a difusão de conhecimento cristão, escolas primárias estabelecidas, os catequistas treinados, e incentivou a fundação de novas congregações e ordens religiosas indígenas para servir nas áreas de educação, trabalho de caridade, e cuidados de saúde. O que emergiu dessas iniciativas múltiplas era nada menos que uma nova visão para o catolicismo na Índia .

O Papa Pio IX tinha tanta confiança em Bonnand que ele nomeou Vigário Apostólico em 1858 e enviou-o em uma excursão de visitação em toda a Índia, a fim de apresentar um relatório sobre o estado das comunidades cristãs em várias partes do país. Extenso relatório de Bonnand revelou que, em seis grandes vicariatos não havia um único sacerdote indiano, e em seis outros, houve nenhum seminário. Foi um toque de despertar para a missão católica.

TRICKLE-DOWN EVANGELISMO

Embora alguns missionários ainda resistiu à idéia, a maioria concordou que a comunidade católica indiana deve ser servido por um clero indígena e hierarquia. Mas um clero indígena necessário primeiro um leigos educados a partir do qual os potenciais sacerdotes podiam vir.

Em um esforço para criar um sistema educacional moderno que iria ensinar as elites locais a falar Inglês e servir os objetivos da administração, os funcionários britânicos do Raj ofereceu para financiar um grupo disposto a estabelecer e escolas administradas. Protestantes tinham sistemas de ensino e faculdades já estabelecido desta forma. A partir da segunda metade do século 19, as redes de escolas e faculdades primárias, incluindo o Colégio de S. José, em Tamil Nadu, Faculdade de São Xavier, em Calcutá, e muitas outras instituições os católicos, especialmente os de jesuítas-lançado.

A motivação por trás de tais esforços organizados no domínio do ensino superior era a esperança de que a influência cristã sobre elites que estudam nessas instituições que escorrem para o resto da sociedade. Apenas uma pequena percentagem de elites, na verdade, se converteram ao cristianismo, mas o resultado desse zelo missionário era um sistema generalizado e de alto calibre de faculdade e universidades de todo o continente e do treinamento de alguns dos maiores líderes do país em vários campos.

MISSÃO PARA AS MARGENS

Educar a elite não, no entanto, implica descuidar os marginalizados. O espírito da reforma social varrendo toda a sociedade indiana despertou a necessidade de envolvimento social mais organizado. Além de escolas, os católicos estabelecido dispensários, hospitais e outros centros de atendimento médico, principalmente em áreas rurais, e empenhados no trabalho caritativo, como cuidar de viúvas e órfãos. Apoio Católica contribuiu para a promulgação de legislação em 1856 que desafiou o estreitamento tradicional hindu no novo casamento de viúvas.

Outreach para "o menor destes" deveu muito às contribuições de mulheres católicas. A entrada de missionários do sexo feminino em campos de longo dominadas pelos homens trouxe uma nova qualidade à atividade missão católica no século 19. Uma das ordens religiosas mais antigas de mulheres a pisar na Índia foi das Irmãs de São José de Cluny. Em 1827, as mulheres dessa ordem chegou Pondicherry e começou escolas para meninas.

O mais notável eram as mulheres indígenas que ingressaram novas ordens religiosas fundadas na própria Índia, muitos dos quais deliberadamente destinados a servir as mulheres pobres e analfabetos, incluindo viúvas. Uma dessas ordens religiosas femininas recrutados candidatos, principalmente entre os "intocáveis", a fim de combater o preconceito geral contra e exclusão desses párias na sociedade indiana. Enraizada no solo e fluente na língua, as mulheres indianas locais foram capazes de realizar o trabalho missionário de forma mais eficaz do que suas irmãs europeias.

O cristianismo ganhou a posição mais forte entre as comunidades mais pobres e remotas. Um grande número de intocáveis ​​se juntou ao rebanho católico no século 19 na esperança de encontrar não só o alimento espiritual, mas a dignidade humana e do respeito que tinham por tanto tempo foi negado pelo resto da sociedade.

Na parte norte do país, os católicos, como protestantes, reuniu-se com grande sucesso entre os  adivasis  (tribos indígenas), nas últimas décadas do século. Entre os Mundas e Oraons de Jharkhand, por exemplo, o padre belga Lievens constantes ganhou seguidores entusiasmados, ao defender os povos tribais contra os latifundiários e agiotas que foram oprimi-los. No Khasi Hills de Assam, o salvadorenhos alemão e mais tarde os missionários da Sociedade de Don Bosco ministrou para os analfabetos, os pobres e os jovens.

A conversão de tantos povos outcaste, porém, aguçou a questão da hierarquia de castas entre os cristãos e dividiu as comunidades católicas. Igrejas havia praticado longo de estar separada para-alta casta e de baixa casta membros e cemitérios separados mesmo criou. Missionários si discordaram sobre a resposta correta para o sistema de castas. Alguns consideraram diametralmente oposta ao cristianismo. Outros pensavam nisso como uma prática social que deve ser tolerada para o bem maior de "salvar almas". Repetidos apelos a Roma para uma clara diretriz foram em vão, e a regra geral era a comprometer e para acomodar o costume social local. Para este dia, a divisão de castas e preconceitos continuam a ser um escândalo na igreja.

SUCESSO CATÓLICA

O sistema de castas foi um dos muitos desafios enfrentados pela Igreja Católica na Índia. Considerando século 19 protestantes podia se gabar muitos líderes em circulação, além de algumas personalidades excepcionais, como Bispo Hartmann em Bombaim e Bishop Bonnand em Pondicherry, houve uma escassez de grande liderança na comunidade católica. Além disso, os missionários de diferentes ordens religiosas e nacionalidades eram muitas vezes uns contra os outros, às vezes ao ponto de acrimónia público.

Em 1886, o Papa Leão XIII tentou resolver os conflitos entre  Padroado  e  Propaganda  , estabelecendo uma hierarquia católica centralizada para a Índia. Naquela época, todos os bispos eram estrangeiros. Mas a determinação do papa que os cristãos indianos seriam os embaixadores de salvação para sua própria nação no tempo rendeu frutos ricos. Em 1893 ele fundou o Seminário Papal em Kandy, Sri Lanka (mais tarde transferido para Pune) para treinar sacerdotes indígenas. Em 1896, ele nomeou três bispos indianos. E em 1923 Tibertius Roche, um dos descendentes de os pescadores do sudeste da Índia quem Francis Xavier havia evangelizado no 16º século, tornou-se o primeiro chefe indiano de uma diocese rito latino da Índia. A indigenização da hierarquia católica começou oficialmente.

Apoiados por um clero nativo cada vez mais, um sistema generalizado de escolas e universidades, e uma missão organizada de alcance social, por altura da independência indiana da Igreja Católica ficou prestes a explodir em crescimento e influência. Seu sucesso toca ironia: Hoje, lutando paróquias ocidentais estão importando sacerdotes indianos. Embaixadores de fato.

QUANDO NA ÍNDIA, FAÇA COMO OS ÍNDIOS

A estratégia de muitos missionários do século 19 para difundir o evangelho entre as elites tiveram um precedente no início da tradição extraordinária fixado pelo Roberto de Nobili (1577-1656). Transando no sul indiano templo da cidade de Madurai, em 1606, o missionário jesuíta foi determinada para alcançar brâmanes, tornando-se, pelo menos na aparência e de aprendizagem, ele próprio um Brahman. Ele parou de comer carne, vestiu uma roupa ocre longa e um turbante, aplicada pasta de sândalo na testa, e usava um cordão sagrado em seu peito, assim como os brâmanes fez. Sua aparência era a de um verdadeiro Hindu  sannyasi  (world-renunciante). Identificando-se como um índio, ele passou a ser conhecido pelo seu nome indígena: Tattuwa-Bhodakar. Adepto parecidos em Tamil, Telugu, e sânscrito, ele se envolveu em diálogos e debates com estudiosos Brahman. De Nobili argumentou que, se o cristianismo foi apresentado de uma maneira os de alta casta hindus poderia relacionar-se, eles iriam perceber sua verdade. Na sua opinião, quando as castas superiores convertido, a conversão das castas mais baixas, então, seguir.

Os esforços da De Nobili para adaptar o cristianismo para os padrões locais de pensamento, costumes e modos escandalizou outros missionários (incluindo os da sua própria ordem dos jesuítas) e provocou a censura e condenação de Roma. Mas, a longo prazo, ele mostrou-se muito à frente do seu tempo. Ele é agora reconhecido como um pioneiro da inculturação tão ardentemente defendida pelo Concílio Vaticano II.

CRISTÃOS BRAHMAN

Como as crenças cristãs se relacionam com a filosofia e da cultura indígena? Estes pensadores indianos veio com respostas diferentes.

ENQUANTO NO 19TH CENTURY-CENSO nos diz quantos cristãos do norte da Índia veio da casta brâmane, eles eram certamente alguns. Números à parte, a deles era uma elite influente. Entre as muitas vantagens que gozavam, a alfabetização era o maior. Como guardiões do sagrado "palavra", brâmanes saltou à frente de adquirir novas linguagens e conhecimento como os tempos mudaram. Sob o Raj britânico, brâmanes aprendeu Inglês; para alguns, este era seu prato principal para o cristianismo. Para outros, o uso dos missionários europeus do sânscrito para discutir idéias cristãs mostrou-se mais importante. Quando a "linguagem dos deuses" foi cristianizado, ocorreu uma troca inter-religioso vigorosa, trazendo a fé alguns dos pensadores teológicos originais maioria do cristianismo indiano.

NEEMIAS GOREH

O ano (1848) pode ter sido há muito tempo, mas hoje em dia, também, conversões Brahman ocorrem com pouca freqüência e sempre despertam consternação. Embora os papéis são apenas parcialmente análoga, entre os cristãos a apostasia de um pastor pode parecer comparável. Ainda assim, a morte social a Brahman converter sofre faz todas as analogias rebuscada. Os indivíduos de tal status elevado encontrar a possibilidade de uma nova vida, fundamentada em uma realidade diferente, difícil de imaginar. Na conversão ao cristianismo, perderá um status semelhante a de "deuses na Terra" e uma cornucópia de prerrogativas deste mundo e de outro mundo.

Na visão Hindu, um é o que se ingere. Uma prerrogativa proibido brâmanes é, portanto, o consumo de poluentes "impurezas", como carne e álcool, ou qualquer coisa, desde a mão de um "intocável". Desde os cristãos participam de ambos, o editorialista irado argumentou, em 1848, eles devem ter seduzido sua jovem vítima, ou ele tinha sucumbido em "um acesso de loucura" às lisonjas de europeus. Do ponto de vista de hoje, isso ecoa um refrão familiar: a acusação de que a mudança de um convertido de identidade não tem integridade, moral e intelectual.

Back in Varanasi, Neemias (o nome de batismo do Nilakantha batizado) encontrou-se socialmente morto aos 23, mas transformou-e espiritualmente na maioria dos aspectos ainda culturalmente Hindu. "Tornar-se um cristão não consiste no comer e beber", ele respondeu ao seu crítico editorial ", mas em adorar o único Deus em espírito e humildade." E para a acusação de que missionários tinham induzido sua apostasia, ele deu uma negação de que soa quase muito despreocupado, dada a surra pública ele suportou: "Se a minha conversão foi insano, bendito seja insanidade".

Como todas as conversões, Goreh de foi um processo contínuo. Ele certamente vacilou antes de sua conversão e tinha dúvidas continuadas depois. Ainda assim, como um indivíduo dotado intelectualmente que tinha sido treinado em centros consagradas de Varanasi de aprendizagem Hindu, Goreh veio a fé de um modo distintamente cognitiva. Quando o cristianismo surgiu pela primeira vez no horizonte de sua consciência, ele empacotado sua erudição considerável em uma campanha para destruir sua credibilidade e defender Vedanta. Goreh o sabotador, no entanto, tornou-se Goreh o candidato, por razões do coração, sobre a qual sabemos pouco, e da mente, sobre a qual sabemos muito. Mas de carne e brandy não havia nenhum. Como um jovem convertido e mais tarde como um sacerdote anglicano ordenado, ele manteve um estilo de vida ascético mais de acordo com as normas hindus do que com os do clero europeus mais ricos.

O verdadeiro testamento para a integridade intelectual da fé de Goreh é encontrada em seu livro intitulado (em tradução) refutação racional da Filosofia Hindu. Antes de sua conversão, Goreh argumentou que apenas o Veda revela Brahman, o fundamento de todo ser. Como cristão, Goreh argumentou que Deus só pode ser conhecida através da Bíblia. Sua crença na necessidade da revelação através de escrituras sagradas não se alterou, mas depois de sua conversão, ele negou qualquer relação entre Vedanta e do cristianismo. Em vez disso, ele rejeitou o monismo de Vedanta (a crença em um princípio unificador impessoal do universo) e substituiu-o com um teísmo centrada em Cristo.

Posição intransigente do Goreh contrastava fortemente com outros Brahman converte tais como Krishna Mohun Banerjea, um clérigo anglicano eminente que acreditavam que Cristo tinha sido prefigurada na Veda e que o cristianismo era verdadeira trajetória do hinduísmo. Ainda assim, se o legado de Goreh é a de restaurar a alteridade para ambas as religiões, pode-se reconhecer que, como uma forma de respeito grave, mas honesto. Para intercâmbio inter-religioso de hoje, isso é um começo construtivo.

NARAYAN VAMAN TILAK

"Agora já não faz qualquer diferença existe entre nós, mesmo que não haja qualquer, é apenas superficial;. Doravante"

A união entre o humano eo divino a que alude Tilak não é metafísico (como no Vedas), mas espiritual e tem verdadeira integridade cristã. Maratha cristãos testemunham a capacidade poética de Tilak para integrar a espiritualidade cristã e pré-cristã de maneira que ambos afirmam e transformar sua herança Hindu. Ainda assim, para descobrir a sua voz real e para colocar um rosto reconhecível indiano sobre o cristianismo, Tilak senti a necessidade de rejeitar as formas de adoração nas igrejas missionárias americanas que ele servido lealmente enquanto procuram alterá-las a partir de dentro. Em um poema famoso subversivo de protesto, ele queixou-se que nessas igrejas "nós dançamos como marionetes, enquanto [missionários] segurar as cordas." No coração de Tilak, somente Cristo poderia atacar as cordas certas.

BRAHMABANDHAV UPADHYAY

Upadhyay ficou desanimado com a incapacidade do cristianismo a florescer na Índia, especialmente entre os brâmanes. Ele certa vez descreveu o cristianismo indiano como "pé no canto, como uma planta exótica atrofiado com má folha, mostrando pouca ou nenhuma promessa de flor." Ele decidiu dedicar sua vida a descobrir autênticos, expressões indianas do cristianismo que não eram ocidental.

Ao longo de sua vida, ele fez três grandes tentativas de descobrir uma base adequada sobre a qual construir um anúncio cristão. O primeiro fundamento era a teologia natural, que foi baseado em revelação geral e do conhecimento de Deus presente em todas as pessoas. No entanto, ele encontrou essa base deficiente e reexaminada a possibilidade de utilizar a língua Sanskritic e formas-pensamento da filosofia Brahmanical Hindu como uma base mais adequada para estabelecer o pensamento cristão na Índia.

Upadhyay observado como Tomás de Aquino havia adotado corajosamente o sistema aristotélico de filosofia e efetivamente utilizado como base para a construção de uma teologia e filosofia cristã. Por que, ele argumentou, "devemos católicos da Índia agora travar uma guerra destrutiva com a filosofia hindu?" Como alternativa, ele argumentou, devemos "olhar para ele da mesma forma como St. Thomas olhou para o sistema aristotélico." Em seguida, declarou "Somos da opinião de que devem ser feitas tentativas para conquistar filosofia hindu ao serviço do cristianismo, assim como a filosofia grega foi conquistado na Idade Média. . . A Igreja Católica vai achar que é difícil de conquistar a Índia, a menos que ela faz madeira Hindu HEW filosofia e tirar água para ela. "

Upadhyay estava convencido de que o século 8 Hindu filósofo Sankara poderia servir o cristianismo na Índia a maneira Aristóteles tinha servido de Aquino. Este projeto consumiu muito da escrita de Upadhyay durante os próximos quatro anos. Porque ele foi o primeiro a se engajar nesse nível de trabalho teológico pioneiro e, particularmente, por causa de seus escritos perspicaz sobre a Trindade, Upadhyay tem sido chamado de "pai da teologia cristã indiana."

Enquanto Upadhyay nunca abandonou o seu desejo de estabelecer um fundamento filosófico para o cristianismo na Índia, ele gradualmente veio a perceber que muitas pessoas na Índia dedicado ao popular, vila religião simplesmente não respondeu à filosofia sublime de alta casta brâmanes, como Sankara. Assim, em seus últimos anos ele tentou encontrar formas de construir o cristianismo em um terceiro fundamento: a cultura indiana. Upadhyay procurou promover uma transformação cristã de tais práticas culturais comuns na Índia como o sistema de castas e adoração de ídolos. Por exemplo, ele argumentou que, se os ídolos foram totalmente rejeitadas seria involuntariamente transmitir que os cristãos estavam em guerra com a cultura indiana. No entanto, ele esperava que os ídolos poderiam ser transformados em símbolos não-religiosos de ideais nacionais. Na verdade, foi sua tentativa de afirmar o valor do património cultural da Índia que, eventualmente, fez dele um líder dentro do movimento nacionalista. Ele tem a distinção de ser o primeiro indiano a um apelo público à independência completa (e não apenas por regras de origem) da Grã-Bretanha.

Apesar de sua morte prematura de uma infecção por tétano em 1907, Upadhyay deixou para trás uma notável colecção de escritos jornalísticos que continuam a influenciar o debate de hoje sobre como o evangelho cristão pode ser mais bem articuladas no contexto indiano.

WANDERER PARA CRISTO

Combinando o estilo de vida de um asceta "homem santo" com a devoção de um visionário Christian, Sadhu Sundar Singh tornou-se para muitos um símbolo do cristianismo indiana autêntica.

Durante sua turnê 1920 da Europa, o convertido ao cristianismo indiano Sundar Singh (1889-1929?) Foi proclamada a vida "Apóstolo e um Santo." Como um estudioso Oxford colocou, "nós sentimos de conhecê-lo, entendemos [St. Francis e St. Paul] melhor. "

Tal louvor e adulação, no entanto, foram apenas ecos fracos da devoção Sundar Singh havia inspirado na Índia, onde ele tinha andado vestida no estilo de um  sadhu  (asceta "homem santo") pregar a Cristo por 15 anos. Seus admiradores indianas proclamado " Como Cristo como ele é "onde quer que fosse Essa semelhança, afirmaram, refletia uma profunda, união mística:".! Não é pecado para chamar Sundar Singh 'Swami' [isto é, Senhor] para o próprio Cristo habita nele ".

O que foi sobre Sundar Singh que inspirou muitos cristãos indianos e europeus? Como Paulo, ele afirmou que sua conversão veio através de uma visão de Cristo e que ele viajou para o "terceiro céu" em êxtase. Como Francisco, ele imitou a vida de Cristo da pobreza, vagando, e pregação. E como o próprio Cristo, ele ensinou por parábolas e sofreu perseguição.

No entanto, no contexto indiano que moldaram o cristianismo de Sundar Singh, todos esses aspectos da vida religiosa exemplar Christian tinha fortes paralelos em tradições indianas. O  sadhu  ou "homem santo" renuncia vida mundana na procura final "salvação". Desta forma, Sundar Singh procurou demonstrar que a fé cristã e cultura religiosa indígena tinha muito mais em comum do que o cristianismo trazido por missionários estrangeiros parecia permitir. Cristãos Indianos compreendido e apreciado isso, e na década de 1920, muitos cristãos europeus começaram a concordar.

BUSCANDO A DEUS ESCONDIDO

Uma das parábolas de Sundar Singh sobre saudade de Deus, que lembra o ensinamento de Cristo, lhe é característico:

.. "A mulher escondeu-se atrás de algumas árvores grossas em seu jardim e seu filho pequeno saiu em busca dela, chorando enquanto caminhava Ele procurou o jardim inteiro, mas não encontrou nenhuma pista dela em qualquer lugar O servo disse-lhe: 'O filho , por que você está chorando? Saia de perseguir a sua mãe! Veja como doce são as mangas desta árvore... Eu vou escolher algumas e trazê-los agora. '

"A criança disse:" Não, não. Eu quero a minha mãe. Minha amada mãe é mais doce do que as mangas de longe... Na verdade, este jardim e todos os seus frutos e flores são minhas, já que tudo o que pertence à minha mãe também me pertence . Eu quero apenas a minha mãe. " A mãe, que estava sentado no mato e ouvir tudo isso imediatamente se levantou e segurou seu filho contra o peito e começou a beijá-lo. Isso jardim tornou-se um paraíso para o menino ".

Sundar Singh tinha 15 anos quando decidiu que o jardim do mundo, embora cheia de coisas bonitas, não foi suficiente para satisfazê-lo. Na ausência de Deus, o próprio jardim perdeu seu apelo. Sua crescente anseio espiritual, insatisfeito com seu estudo de hindus, sikhs, muçulmanos, e as escrituras cristãs, ele havia deixado outra escolha: ou ele iria obter a visão ( darsan ) de Deus ou continuar a procurar na próxima vida. Enquanto se preparava para cometer suicídio uma noite em dezembro de 1904, Sundar Singh recebeu uma visão de Cristo, que revelou seu amor crucificado ao jovem Sikh.Esta revelação lhe trouxe paz. Ele também provocou conflito. Seu pai, um proprietário de terras respeitado em uma vila rural de Punjab, não estava disposto para a família a sofrer a humilhação política e social da conversão de seu filho para uma religião "estrangeiro" que atraiu predominantemente castas "intocáveis". Assim que Sundar Singh fez sua clara determinação por cortar o cabelo (sem cortes de cabelo foi um dos cinco símbolos de identidade Sikh), ele foi expulso de sua casa.

A VIDA DE UM  SADHU

Sua mãe devota, antes de sua morte, tinha sido um modelo de espiritualidade para seu filho e tinha instilado nele o desejo de imitar os ascetas mendicantes ( sadhus ) a quem ela venerada. Sua visão de Cristo e sua expulsão de casa desde que a oportunidade de prosseguir neste caminho. Depois que ele foi batizado, ele deu seus poucos pertences e começou a vagar, aceitando ofertas de comida enquanto ia de aldeia em aldeia, meditando, pregar e cantar a notícia da encarnação de Deus ( avatara ) em Cristo.

Embora a comunidade missionária em grande parte Presbiteriana de Punjab tempo tinham-se oposto a esse tipo de "sincretismo", a mistura de ascetismo com devoção a Cristo fez sentido para Sundar Singh. Se o mundo era como um jardim em que Deus estava escondida, era melhor não se distrair com os prazeres mundanos, porém bom e doce. Em longas horas de meditação, oração e jejum, ele encontrou a presença viva de Cristo muito mais doce do que qualquer outra experiência.

Em centenas de aldeias onde pregou, essa conexão entre tradições religiosas locais e ao evangelho cristão fez uma diferença crucial para o seu público. Em um exemplo, nove ouvintes hindus, agora pronto para o batismo depois de ver e ouvi-lo, levantou-se e proclamou: "Nós sabíamos tudo sobre Cristo para os últimos 20 anos dos missionários europeus; mas agora nós realmente entender que Ele é o único Salvador. "

UM EXEMPLO VIVO

Sundar Singh não foi o primeiro convertido a combinar ascetismo indiana e devoção cristã, ou a ter visões. Sua fama na década de 1920 nunca poderia ter estendido para além das aldeias do norte da Índia. Depois de sua primeira década de vagando (ca. 1.905-1.915), manteve-se quase tão obscuro como cristãos  sadhus  que o precederam. Mas os tempos estavam mudando. Alguns missionários liberais estavam se abraçando "teoria do cumprimento." Os defensores deste ponto de vista, tal como expresso no JN Farquhar do The Crown do Hinduísmo (1913), argumentou que as religiões não-cristãs eram uma  evangelica praeparatio  e saudado Sundar Singh como um exemplo vivo do cumprimento da Hinduísmo em Cristo. Por conseguinte, como publicações em língua Inglês sobre ele foram produzidos, foi convidado em uma série de amplos passeios, tanto na Índia e no exterior. O Ocidente cristão estava em necessidade, não só de um novo "St. Paul ", mas também de um herói semelhante à auto-consciente" "hindus  mahatmas  ou "santos", como Gandhi.

Uma vez convidado estrangeiro, no entanto, a mensagem de Sundar Singh foi surpreendentemente simples. Não focado em avaliações teológicas de "outras" religiões, estratégia missionária, ou nacionalismo indiano, mas no humano universal precisa buscar a Deus, e na revelação de Deus em Cristo. A única coisa necessária para aqueles no Oriente e do Ocidente era sentar-se em silêncio aos pés do Divino Mestre, que foi igualmente escondido e igualmente acessível a todos.

Em 1922, Sadhu Sundar Singh fez seu retorno final para a Índia. Como o início da doença restrita seu movimento, ele viveu cada vez menos no jardim do mundo e cada vez mais no paraíso celestial ( bihist ) de suas visões de êxtase. Ele compôs oito livros de piedade e, quando a força permitida, fez retornos intermitentes ao estilo de vida de um  sadhu . Em junho de 1929, apesar de extremamente pobres saúde, Sundar Singh partiu para o Tibete. Ele nunca mais voltou. E, assim, ele desapareceu, como o historiador Eric Sharpe colocou, "a escuridão brilhante de lenda."

ESPERANÇA PARA PÁRIAS

Para os cristãos "intocáveis" da Índia, relacionando a sua fé com a cultura circundante foi nada simples.

AS centro demográfico do cristianismo de gravidade muda do Ocidente para a Ásia e África, os cristãos do Terceiro Mundo cada vez mais consideram o Ocidente secular como um campo para a missão e ministério. Uma freira nigeriano desmaia literatura evangelística em Harvard Square. Um índio (Telugu) ministro metodista entrega a bênção de abertura em um quarto de julho desfile em Rosemont, Pensilvânia, um subúrbio americano típico. Maior igreja de Londres, Kingsway United Christian Center, é principalmente da Nigéria, em vez de inglês. Terceiro Mundo Cristão está tendo um significativo, embora ainda pouco compreendido, o impacto sobre o Ocidente. Como várias culturas do Terceiro Mundo e práticas religiosas se encontram e interagem ao longo do tempo dentro de diferentes estratos da cultura ocidental, a história prevê que o resultado será determinado tanto por indígenas, como por preferências culturais e religiosas importados.

Como vimos em artigos anteriores, a história do cristianismo na Índia não era um simples conto de one-way impacto ocidental sobre a cultura pagã. Em vez disso, os cristãos indianos foram altamente seletivos em que eles escolheram para adotar de missionários norte-americanos e europeus. Eles também foram discriminação na escolha de quais elementos culturais para manter a partir de sua herança pré-cristã, para o desespero de muitos missionários ocidentais que promoviam maior "indigenização". Os resultantes expressões culturais e religiosos cristãos indianos surgiu não só a partir de interações entre missionários e convertidos indígenas, mas também entre as castas indianas ( Jātis ), língua / grupos regionais, e as religiões não-cristãs. Cristianismo indiana é agora tão complexo como o subcontinente em que esta religião já variado e multi-denominacional foi introduzido.

Cerca de 80% de todos os cristãos indianos não vieram de castas superiores de Pandita Ramabai, Neemias Goreh, e NV Tilak, mas a partir das chamadas classes, o "deprimidos" intocáveis ​​ou párias. A vida e ministério de grande líder cristão do sul da Ásia, Bishop Vedanayagam Samuel Azarias (1874-1945), ilustra as questões complexas que envolvem a relação dos índios convertidos à sua cultura hindu-muçulmana indígena. Seu pai era um convertido a partir da casta Shanar semi-intocável, cuja volta ao cristianismo era parte da casta mais ampla mobilização para cima, para o moderno casta Nadar agora influente. Atraídos pelo compromisso do cristianismo para transcender os preconceitos de casta e divisões, Azarias criado primeiras sociedades missionárias indígenas da Índia em 1903 e 1905 e serviu como o primeiro bispo indiano da Igreja Anglicana de 1912 até sua morte, na véspera da independência indiana. Sua vida e ministério fornecem uma janela sobre a ambivalência cristãos outcaste sentia em relação a indigenização no âmbito dos sistemas culturais locais que lhes tinha oprimidos, mas a partir do qual eles ainda desejado respeito e aceitação.

Azarias deixou suas raízes tâmeis em 1909 para ir como missionário para regiões de língua telugu dos domínios da Nizam e da Presidência Madras, onde, posteriormente, levou alguns do século 20 mais bem sucedidos de classe deprimido e não-Brahman movimentos de conversão da Índia ao cristianismo. A população cristã Anglican total na sua de língua telugu Dornakal Diocese aumentou de 56.681 em 1912 para 225.080 em 1941, um número que excedeu o número total de convertidos anglicanos para todo o Japão, Coréia e China combinado. Em 1936, a igreja Dornakal batizado 11.400 novos convertidos, a uma taxa média de mais de 200 por semana.

Este ministério público de sucesso ocorreu em meio à crescente nacionalismo indiano e um movimento de independência cada vez mais poderoso, o que colocou pressão sobre a comunidade cristã indiana para provar seu caráter indígena. Mohandas K. Gandhi de  swadeshi  campanha para Indian auto-suficiência econômica e suas chamadas de galvanização para  swaraj , ou indiano Home Rule, influenciados educado elites cristãs indígenas e missionários ocidentais progressistas para acelerar uma campanha de séculos de idade para a igreja auto-suficiência trouxe para a Índia por pietista luteranos, como CF Schwartz e estadistas missionários anglo-americanos Henry Venn e Rufus Anderson.

A maioria dos cristãos indianos, no entanto, rejeitou os aspectos anti-britânicos e anti-estrangeiros do nacionalismo e, quando eles desejadas igreja auto-suficiência e indigenização, que muitas vezes percebemos que em algumas vezes surpreendentemente ocidentais totalmente inesperadas, exclusivamente locais e,.

TURBAN OU NENHUM TURBANTE?

O grande bispo e estudioso Stephen Neill escreveu: "Ele sempre me divertia que, enquanto eu o estrangeiro sempre ia à igreja com os pés descalços, Azarias, o índio, sempre usava sapatos de couro." O bispo britânico havia adotado o costume indiano, enquanto o índio bispo havia adotado o costume ocidental. Essas reversões não eram muito incomum até o final do período britânico. Cristãos Dornakal escolheu um ocidental, ao invés de um índio, para ter sucesso Azarias como Bispo de Dornakal, um movimento que muito decepcionado indigenizers missionários ocidentais, mas satisfeito cristãos locais ávidos por um mediador entre rival Mala e grupos de castas Madiga.

Não havia nenhuma maneira simples de indigenizar na sociedade complexa da Índia. Converte de todo o subcontinente veio de muito diferente "Indias" e, além disso, estes "Indias" diferentes estavam em um constante processo de mudança e redefinição. De Azarias Tamil Nadar Índia era muito diferente do de sua igreja Dornakal Telugu Mala / Madiga Índia, e estas Indias foram, por sua vez, diferente de uma infinidade de outros. O Madiga converte de sua diocese eram tradicionalmente ocupados trabalhadores de couro no curtimento de peles e confecção de artigos de couro. Eles tinham ocupado o status menor na sociedade, e porque o seu toque foi considerada poluente, eles foram proibidos de tirar água de poços comuns e de viver na aldeia principal.

Estas aldeias convertidos Madiga quis deixar este fundo atrás através de uma mudança de identidade religiosa, através da educação, e através de novas ocupações. Se indigenização e auto-suficiência implícita a continuação de símbolos e práticas associadas ao estigma e da vergonha do seu antigo status social, eles não estavam interessados ​​em geral. A igreja Telugu desenvolveu uma bela tradição musical indígena, mas sua incorporação das tradições locais para culto e da vida cristã tem sido altamente seletivo.

Azarias foi nomeado após o Antigo Testamento virtuoso rei de Judá, cujo lepra o levou a viver para além de outros (2 Reis 15: 1-5), e os estigmas sociais associados com a sua própria identidade antiga casta nunca estavam longe de sua mente. Azarias educadamente resistiu à pressão da esposa de seu mentor, Isabel Whitehead, para adicionar um turbante para seu traje Episcopal quando ele foi consagrada em 1912. Para ela, o turbante era o símbolo por excelência da Orient digna e, portanto, traje perfeito para o primeiro indiano bispo. Para Azarias, foi um lembrete constrangedor quer dos panos rústicos que os trabalhadores coolies envolvidos em torno de suas cabeças para se proteger do sol, ou o arnês mais extravagante de principesco, arte marcial, ou elitista tradicional cultura dominada por Brahman da Índia. Pior, o turbante parecia antiquado para sua geração, que agora favorecido uma tampa redonda mais moderno.

No final, Azarias escolheu uma batina ocidental simples, sem o turbante. Foi certamente surpreendente e provavelmente frustrante para indigenizers orientalistas ocidentais para descobrir que os cristãos indianos tinham suas próprias idéias sobre como definir a sua nova identidade, e que algumas vezes essas soluções indígenas emprestado livremente de idiomas ocidentais.

IGREJAS PUKKA

Na Índia, o cristianismo entrou em uma sociedade altamente fluido, onde as fronteiras e as relações entre os diferentes grupos de castas eram rotineiramente sendo desafiados e redefinidos. O cristianismo desempenhou um papel essencial na mobilidade ascendente de próprio Shanar anteriormente semi-intocável de Azarias (mais tarde Nadar) casta como os missionários e convertidos recentemente educados protegido essas pessoas de perseguição por Vellalar (alta casta) senhorios ansiosos para preservar a força de trabalho barata e dócil . Cristãos defendeu mulheres Shanar durante o violento "controvérsia breast-pano", em que desafiou Shanars requisitos de casta superior que as mulheres vão Shanar despido da cintura para cima. Escolas cristãs desde o acesso a melhores empregos, maior mobilidade, melhoria econômica e maior status social.

Quando os cristãos Tirunelveli tal como o pai de Azarias escolheu para construir igrejas semi-gótico, com imponentes torres, que foram virando as costas para os pequenos santuários, geralmente de palha de sua antiga fé, que eram tão representativos da sua pobreza e marginalização social. Os novos edifícios cristãos eram  Pukka  igrejas (ou próprios) feitos de pedra substancial (incluindo pedras de antigos santuários) e construído deliberadamente nos sites dos antigos santuários para simbolizar a sua substituição. Converte tomou prazer especial na construção de novas torres das igrejas mais elevados do que os templos hindus locais. Quando Azarias-se mais tarde construiu um  pukka  catedral em estilo indo-sarraceno em Dornakal, vê-se o surgimento de uma igreja indígena ainda mais auto-confiante disposto a emprestar livremente a partir de expressões idiomáticas da elite hindu e arquitetura muçulmana.

Às vezes, os novos cristãos oriundos de intocáveis ​​adotado práticas não-cristãs de casta superior, como parte de seus esforços para elevar o seu estatuto social. Em Dornakal, muitos convertidos parou de comer carne de porco, e outras carnes consideradas por castas mais altas para ser "poluído", mesmo que a Igreja Anglicana não tinha uma política sobre o assunto de comer essas carnes e seus líderes eram quase todos os comedores de carne. (De fato, alguns missionários batistas vizinhos defendida comer carne como um teste para os convertidos para demonstrar a liberdade do cristão de reverência Hindu para a vaca.) No entanto, Azarias escreveu: "Eu era muito divertido com esta campanha anti-beef por nossos cristãos. Que deveria ter iniciado a partir de-los totalmente e que, também, unicamente por causa de remover o preconceito das pessoas de castas contra a fé cristã são fatos mais encorajadores ".

A campanha anti-comer-beef grassroots complementado o ensinamento da Igreja Dornakal contra o alcoolismo e outras imoralidades para desafiar formas locais de deprimido opressão de classe. Visitando uma vila em 1936, cuja cristãos tinham sido batizados onze anos antes, Azarias descobriu que seu compromisso com a desistir "bebida, carne, roubo e encontra-se" tinha assim melhorou sua "limpeza" aos olhos dos senhorios Village ( zamindars ) que os requisitos de distância de sua antiga intocabilidade tinha sido abandonado. Abstenção de contaminando carnes era um meio puramente indígenas pelos quais os cristãos anteriormente outcaste conseguiram elevar o seu estatuto social. aldeões não-cristãos muitas vezes se juntou às campanhas anti-beef cristãs, mas a igreja era claramente a força motriz neste processo mais amplo de mobilidade casta Telugu.

UMA IGREJA ABRAÇANDO TODOS

O anglicanismo indiana que surgiu em Dornakal e em outras partes do subcontinente fornecido um poderoso meio pelo qual grupos subordinados elevados sua posição na hierarquia social local acomodando e, por vezes transformar os valores dos grupos dominantes, não-cristãs. Usando expressões idiomáticas indígenas, a igreja desafiou ordens locais de posição e precedência com variados graus de sucesso.

A Igreja indiana, ainda hoje, é atormentado por divisões grupo relacionado com restos de castas / Jati  preconceitos e lealdades. No entanto, a mensagem cristã continua a impactar o subcontinente em maneiras novas e dinâmicas, desafiando as práticas do passado e criando novos modelos de fraternidade humana. Como Azarias lembrou sua diocese: "A religião de Cristo ... se recusa a ser confinado a qualquer raça, classe ou casta. Destina-se a abraçar a todos. É mais fiel a si mesmo quando ele se recusa a ser restringido por medo humano ou preconceito; se alguma vez se torna petrificado e estático, ele está morto! "

Susan Billington Harper é um escritor e historiador que vive em Villanova, Pensilvânia, e é membro do conselho da Association of American Rhodes Scholars e Universidade do Leste.

CONVERSÃO E NACIONALISMO: ENTÃO E AGORA

Conversões ao cristianismo na Índia sempre foi controversa, provocando protestos e perseguições em seu rastro. Azarias freqüentemente lembrados seus contemporâneos que, quando seus antepassados ​​classe deprimido convertido ", seus proprietários e seus mestres colocado todos os obstáculos que se possa imaginar em seu caminho. Eram muitas vezes privados de suas casas, seus bens, mas, por vezes, a própria vida [eram] ameaçada. "Missionários ocidentais e indígenas tanto habitualmente enfrentam sérios obstáculos ao seu trabalho no subcontinente.

Controvérsias frescos sobre conversão entrou em erupção em 1930, no entanto, como as reformas políticas britânicas concederam maior poder político para os índios ao longo de linhas religiosas. Os cristãos, como os muçulmanos e outras minorias religiosas, foram concedidos "eleitorados distintos", de modo que a participação política foi determinada pela filiação e conversão religiosa papéis eleitorais, portanto, impactados tanto quanto os papéis da igreja. Movimentos de grupos de classes deprimidos, que estavam ocorrendo na do Bispo Azarias Dornakal Diocese e em outros lugares conversão em massa, agora ameaçados diretamente Mohandas K. Gandhi de "Filhos de Deus" tentativa de garantir a fidelidade dos intocáveis ​​no grêmio político de sua forma carismática Hindu de messiânico nacionalismo.

Gandhi aguçou suas críticas Bishop Azarias e outros missionários em meados de 1930, acusando-os de usar métodos desleais e reivindicações exageradas sobre conversões de classe deprimidos. Havia rumores de que, em uma reunião privada com Azarias em 1937, Gandhi ameaçadas de legislar contra a conversão em uma Índia independente e para fazer backup de tal legislação, com a força do Estado. Tais rumores aumentaram ainda mais os temores cristãos indianos do futuro. Perto do fim de sua vida, Azarias previu que a igreja indiana estava entrando em um novo período de dificuldade.

Desde a chegada da Independência, a atividade missionária cristã tem, de fato, estão sob ataque grave. O Relatório Niyogi do Estado de Madhya Pradesh, publicado em 1956, recomendou a aprovação de leis anti-conversão. Os chamados Liberdade de Religião Atos de 1960 reforçou ainda mais os esforços hindus para parar conversão. A decisão do Supremo Tribunal de Justiça em 17 de janeiro de 1977, definiu o trabalho do evangelista como uma ameaça à "liberdade de consciência" garantido a todos os cidadãos da Índia. O desafio bem-sucedido do partido nacionalista hindu BJP a dominação política do Partido do Congresso, no final do século 20, acompanhado por uma crescente propaganda anti-cristã do RSS e Sangh Parivar, foram todos colocados cristãos indianos em uma posição cada vez mais estranho em sua terra natal.

Azarias teria sido triste, mas não surpreso ao presenciar, por exemplo, a passagem em 2002 do inspirou-BJP "Tamil Nadu Proibição de Forcible Conversion of Religion Portaria." Ele não teria sido surpreendido, também, para ouvir partidários hindus do projeto de lei invocar a retórica anti-conversão de Gandhi em sua defesa. Azarias havia alertado contra uma época em que "o nacionalismo é apto a ser identificado com lealdade para com a antiga religião da terra; e essa identificação pode facilmente olhar com desconfiança e desagrado em qualquer religião que não é suposto que pertencem ao solo, e que, além disso, tem o compromisso de propagar-se entre todos fora dele ".

Esse perigo não passou na Índia, embora seja mitigada pelas muitas forças de contrabalanço do que Azarias chamado da Índia "gênio para a tolerância, alojamento e sofrimento." Para que os cristãos indianos do futuro, mesmo em redutos cristãos como Tamil Nadu, pode ser ameaçado não só pelo que Azarias denominado "opressão sutil e interferência intolerante", mas também pela hostilidade mais séria e perseguição não é uma impossibilidade.

TRAZENDO PEACE TO PARADISE

Missionário britânico John Williams foi pioneira na difusão do cristianismo no sul do Pacífico, empregando o entusiasmo dos convertidos polinésia.

"Um dia eles virão, com crucifixo numa mão e o punhal na outra, para cortar suas gargantas ou para forçá-lo a aceitar seus costumes e opiniões", escreveu o Diderot intelectual francês em 1772. "Um dia sob o seu domínio você será quase tão infeliz como elas são. "

Diderot foi soar o alarme para taitianos não familiarizados com o colonialismo europeu antes do esforço missionário Inglês, no Pacífico Sul está em curso. Poderia ele ter testemunhado como o cristianismo se disseminar por todo o arquipélago, ele poderia ter retraído seu prognóstico sombrio. Enquanto muitos missionários britânicos acharam que uma causa digna de "civilizar" ilhas do Pacífico Sul, poucos ou nenhum usou força. Muitos canalizado sua energia para tutoria alguns convertidos, que por sua vez, saiu como "professores" para fazer conversões de seus próprios. Uma e outra vez, o primeiro rosto cristão um samoano, Tonga, ou serra Rarotongan não era branca, mas marrom.

MISSÃO ATRAVÉS DA MOBILIZAÇÃO

A pessoa que temos que agradecer muito para isso foi o missionário John Williams (1796-1839). Enviado por Sociedade Missionária de Londres (LMS), Williams chegou ao Taiti, em 1817, numa época em que a igreja ainda estava em sua infância. Em questão de meses, ele conseguiu dominar a língua e começou a discutir com o chefe da ilha e seus companheiros missionários uma estratégia para evangelizar as ilhas vizinhas. Em maio de 1818, eles montaram a Sociedade Missionária Tahitian, uma organização destinada a incorporar convertidos para esta visão evangelística e incentivá-los não só a contribuir financeiramente, mas também para participar nos esforços da missão. Williams imediatamente começou a preparar missionários do Taiti para viagens para outras ilhas.

Sua primeira oportunidade veio com a chegada de refugiados fugindo de uma epidemia na ilha de Rurutu. Seu líder, Auura, ficou surpreso ao encontrar não só as pessoas brancas no Tahiti, mas também uma "multidão reunida ... cantar [ndo] louvores ao Deus vivo e verdadeiro." Auura e seus companheiros convertido e, três meses depois, pediu Williams se eles poderiam voltar a Rurutu para compartilhar a boa notícia antes da epidemia exterminou seus povos. Williams honrou o pedido de Auura e enviou alguns diáconos Taiti junto com ele em um navio mercante Inglês.

Williams também enviou com Auura um barco de sua própria e uma equipe de Tahitian para trazer de volta palavra de como a missão se saíram. "Depois de uma ausência de pouco mais de um mês, tivemos o prazer de ver o retorno do barco", escreveu Williams ", carregado com os troféus da vitória, os deuses dos pagãos tomadas nesta guerra sem derramamento de sangue, e venceu pelo príncipe de Paz. "O povo de Rurutu rejeitou seus" ídolos "e abraçou a fé cristã diante de um Europeu nunca pisou na ilha.

Williams aproveitado para este tipo de coragem missionária indígena e outra vez. Ele desenhou muitos dos seus primeiros "professores" da ilha Tahitian de Raiatea, onde, historiador John Garrett observa, as pessoas "tinham fortes canoas oceânicas e gostavam de longas viagens e de aventura." Williams escreveria mais tarde, "Tão grande são as vantagens do lado de um professor nativo, no início de uma missão sobre a ... uma cor Europeia, quase uma língua, e uma unidade de hábito dá-lhes estas vantagens superiores. "

AS ESCOLHAS ESTRATÉGICAS

Enquanto em outros lugares em que os missionários do Pacífico Sul encontrou muito mais resistência, o Cristianismo se espalhou rapidamente na Polinésia. Williams enviou missionários para Samoa, em 1830, por exemplo, e sete anos depois, 20.000 pessoas (metade da população da ilha) professavam Cristo. Por que esse crescimento espetacular? Williams entendido quanta influência os chefes tiveram na vida da aldeia, e ele intencionalmente procurado para conquistá-los, a fim de garantir não só o respeito da comunidade, mas também a admiração de outros chefes. Chefe de Raiatea Tamatoa impressionado Makea, o chefe de Rarotonga, que por sua vez ficará extasiado Malietoa, um chefe influente na Samoa.

Por conseguinte, em Samoa, pelo menos, os chefes deram seu  faife'au  ou pastores status especial, e respeito por autoridades da vila traduzida em respeito pelo pastor da aldeia. O cristianismo está agora totalmente integrado aldeia samoano-vida o que chamam de samoanos hoje o  fa'a Samoa . Além disso, ao se aproximar dos chefes como ele fez, Williams também promoveu uma medida de paz em todas as ilhas. Chefe Malietoa em Samoa era um guerreiro temido quando Williams encontro; depois de abraçar Cristo, Malietoa era uma força para a paz.

Williams definir a visão para a expansão do cristianismo no sul do Pacífico, não só através de sua notável zelo para evangelizar os habitantes da ilha, mas também através de sua engenhosidade e desenvoltura. Quando o conselho de administração LMS era lento para fornecer os missionários com um barco que transportaria missionários em todas as ilhas, Williams construiu o seu próprio a partir do zero e nomeou-O Mensageiro da Paz. O conselho viu isso como um tapa na cara de sua autoridade e insistiu que ele abandonar o navio. É uma medida de pura determinação de Williams que o conselho finalmente deu a volta ao seu ponto de vista, de fato, depois de sua morte, o LMS encomendou uma longa linha de "navios de missão" que serviriam do Pacífico Sul até 1972. É duvidoso a igreja teria crescido tão rapidamente se não tivesse sido para estes navios.

 Infelizmente, Williams não viveu para ver o fruto de seus esforços. Ele foi morto e comido presumivelmente nas Novas Hébridas, em 1839. Naquele mesmo ano, o seu colega missionário Aaron Buzacott fundada Takamoa, a primeira faculdade teológica, no Pacífico Sul, na ilha de Rarotonga. A faculdade em Malua em Samoa logo em seguida. Treinado como missionários, os egressos dessas escolas servido em outras ilhas, e o evangelho se espalhou rapidamente. Até o momento a Conferência Missionária Mundial reuniu-se em Edimburgo, em 1910, o cristianismo tinha em grande parte indigenizado no Pacífico Sul. Nas palavras de Garrett, "O que emergiu foi polinésia [Cristianismo] com conotação britânicos, em vez de o cristianismo britânico em trajes polinésia." Para Williams, que se traduziria em missão cumprida.

fonte www.christianhistoryintitute.org

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