O QUE SÃO SEITAS E HERESIAS

Na teologia, é qualquer doutrina que contém elementos cristãos, mas junto com eles outros subversivo da verdade cristã.

 I. . Origem e uso precoce da Palavra - A palavra α 7 πεατΟ (heresis) originalmente significava simplesmente escolha (por exemplo, de um conjunto de opiniões); mais tarde, foi aplicado às opiniões próprias; último de todos, para a seita manutenção. "A filosofia era na Grécia, o grande objetivo que dividiu as opiniões e julgamentos dos homens; e, portanto, o termo heresia, sendo mais frequentemente utilizado para a adoção deste ou daquele dogma particular, veio por uma transição fácil para significar a seita ou escola em que dogma que foi mantida; " por exemplo, a heresia dos estóicos, dos peripatéticos, e epicuristas. Josefo também fala dos três heresias ( αἰρέσεις , seitas, 12 Ant. 5, 9 = φιλοσοφίαι , 18, ​​1, 2) dos fariseus, saduceus e essênios. Na parte histórica do Novo Testamento, a palavra denota uma seita ou partido, seja bom ou ruim ( Atos 5:17Atos 05:17 ; Atos 15: 5Atos 15: 5 ; Atos 24: 5Atos 24: 5 ; Atos 26: 5Atos 26: 5 ; Atos 28:22Atos 28:22 ). Em Atos 26: 4-5Atos 26: 4-5 , St. Paul, em se defender perante o rei Agripa, usa o mesmo termo, quando era manifestamente seu projeto para exaltar o partido ao qual pertencia, e para dar o seu sistema a preferência sobre qualquer outro sistema do judaísmo, tanto em relação à solidez da doutrina e da pureza dos costumes. Nas epístolas a palavra ocorre em um sentido um pouco diferente. Paulo, em Gálatas 5:20Gálatas 5:20 , coloca αἱρέσεις , heresias, na lista de crimes com a impureza, sedições ( διχοστασίαι ), etc. Em 1 Coríntios 11:191 Coríntios 11:19 (também deve haver heresias entre vós), ele usa-lo, aparentemente para denotar cismas ou divisões na Igreja.

 Em Tito 3:10Tito 3:10 que ele chegue ao sentido mais tarde; a "pessoa herética" parece ser um dado a uma forma de auto-escolhido e divergente de crença e prática. John Wesley diz: "A heresia não é em toda a Bíblia levado para ' um erro nos fundamentos ", ou em qualquer outra coisa, nem cisma para qualquer separação feita a partir da comunhão externa de outros Ambos heresia e cisma, no sentido moderno do. palavras, são pecados que a Escritura não conhece "(Works, NY edição. 7, 286). Na Igreja pós-apostólica cedo, se "um homem admitiu uma parte ou até mesmo todo o cristianismo, e acrescentou-lhe algo de sua autoria, ou se ele rejeitou a toda ela, ele foi igualmente designada como um herege. Assim , aos poucos, passou a ser restrito às pessoas que professavam o cristianismo, mas professaram que erroneamente, e nos últimos tempos, a doutrina da Trindade, tal como definido pelo Conselho de Nice, era quase o único teste que decidiu a ortodoxia ou o . heresia de um cristão diferenças sobre pontos menores foram então designados pelo termo mais suave do cisma; ea distinção parece ter sido feito, que a unidade da fé pode ser mantida, embora cisma existiu, mas, se a unidade da fé foi violada, a violador de que era um herege. " Em geral, no início da Igreja , todos os que não detinha o que foi chamado a fé católica (ortodoxos) foram chamados hereges. Em um período muito cedo a noção de perversidade intencional e imoral começou a ser anexado a heresia, e, assim, podem ser responsáveis ​​pela linguagem grave e violenta utilizada contra os hereges. "Encargos, de fato, ou insinuações de que as impurezas grosseiras às vezes são jogados fora pelos escritores ortodoxos contra os primeiros hereges, mas somos obrigados a recebê-los com muito cuidado, porque as respostas que podem ter sido dadas a eles estão perdidos, e porque eles geralmente não são justificados por quaisquer registros autênticos que possuímos, respeitando a vida daqueles hereges. A verdade parece ser esta, que algumas imoralidades flagrantes foram notoriamente perpetrados por alguns dos mais selvagem entre suas seitas, e que estes têm dado à coloração encargos que foram jogados em cima deles também indiscriminadamente. Mas, qualquer incerteza pode descansar sobre este inquérito, não pode ser contestada, em primeiro lugar, que os padres apostólicos, seguindo os passos dos próprios apóstolos, visto com grande zelo o nascimento e crescimento de errônea opiniões;. e no próximo, que não autorizou, seja por instrução ou exemplo, qualquer gravidade sobre as pessoas de quem está no erro Eles se opuseram a ela pelo seu raciocínio e sua eloqüência, e evitavam seu contágio através da remoção de sua comunhão aqueles que persistiram nele; mas também eram conscientes de que dentro desses limites se limitou o poder que a Igreja recebeu dos apóstolos que fundaram-o sobre a desobediência espiritual de seus membros "(Waddington, História da Igreja, cap. 5, p. 59).

 II. As relações de heresia para a Igreja e para a doutrina. - "heresias, como o pecado, toda a primavera do homem natural; mas primeiro fazer sua aparição em oposição à verdade revelada, e, portanto, pressupõe a sua existência, como a queda de Adão implica um estado anterior de inocência. Há erros religiosos, na verdade, em qualquer medida fora do cristianismo, mas não há heresias, no sentido teológico. Esses erros se tornam heresias apenas quando eles entram em contato, pelo menos exteriormente, com a verdade revelada e com o vida da Igreja. Eles consistem essencialmente na reação consciente ou inconsciente do judaísmo unsubdued ou paganismo contra a nova criação do Evangelho. A heresia é a distorção ou caricatura da verdade cristã de origem. Mas, como Deus, em sua sabedoria maravilhosa pode trazer o bem de todo o mal, e tem mais do que compensou a perda do primeiro Adão, pela ressurreição do segundo, por isso deve todas as heresias, no final, só condenam a si mesmos, e servir o mais plenamente para estabelecer a verdade. As Escrituras do Novo Testamento são, em grande medida, o resultado de uma firme resistência às distorções e corrupções em que a religião cristã foi exposto a partir do primeiro. Nay, podemos dizer que cada dogma da Igreja, toda doutrina fixada por seus símbolos, é uma vitória sobre um erro correspondente, e em certo sentido, deve-se ao erro, não, na verdade, a sua substância, o que vem de Deus, mas seguramente sua completude lógica e forma científica. Heresias, portanto, pertencem ao processo pelo qual a verdade cristã, recebida na fé simples, torna-se claramente definido como um objeto de conhecimento. Eles são as ocasiões negativas, os desafios, para a Igreja para defender seus pontos de vista de verdade, e para apresentá-los em forma científica completa "(Schaff, Igreja Apostólica, § 165).

 Heresia e cisma. - Perto semelhante a heresia é a idéia de cisma ou divisão Igreja, que, no entanto, significa principalmente a separação do governo e disciplina da Igreja, e não necessariamente incluem partida de sua ortodoxia ... Assim, o Ebionites, gnósticos e arianos eram hereges; Montanistas, Novatians e donatistas, cismáticos. Pela norma da Igreja Romana, a Igreja grega é apenas cismático, o protestante tanto herética e cismática. É claro que, em diferentes ramos da-Igreja ... existem diferentes pontos de vista de heresia e de verdade, heterodoxia e da ortodoxia, e da mesma forma do cisma e seita "(Schaff. Apost. Church, § 165). "Heresy, como distinguido de cisma, consiste na adopção de opiniões e práticas contrárias aos artigos e práticas de qualquer igreja particular, enquanto que cisma é secessão daquela igreja, a fidelidade renunciar ao seu governo, ou a formação de partidos que a compõem; pois certamente Paul (em 1 Coríntios e em outros lugares) acusa os homens como causar divisões que não renunciam abertamente allegianice. Nem cisma nem heresia, então, é propriamente um crime contra a Igreja universal, mas contra alguns Igreja particular, e por seus próprios membros. Seguindo o mesmo princípio, nenhuma Igreja pode ser corretamente chamado quer herético ou cismático; para as igrejas que são estabelecimentos independentes, pode de fato consultam-se mutuamente, mas se eles não chegarem a acordo, a culpa dessa Igreja que está em erro não é nem cisma nem heresia, mas a fé corrupto ou estreiteza intolerante. Dessa forma, os reformadores, enquanto eles caracterizam a Igreja de Roma como aquela que cometeu um erro, ter evitado muito adequadamente a má aplicação dos termos ' cismático 'e ' herege 'a ele. No entanto, se a Igreja foi formada pela separação dos membros de outra igreja em discordância de princípios, cada seceder é tanto um cismático e um herege por causa de sua ligação anterior; mas o crime não anexa à Igreja assim formado, e, portanto, não está vinculada aos membros sucessivos que naturalmente surgem na mesma. Se o cisma foi fundada em erro, a culpa do erro seria sempre anexar a ele e aos seus membros, mas não o de cisma ou heresia. Aquele que está convencido de que sua Igreja é essencialmente no erro é obrigado a separar-se; mas, como as circunstâncias que podem ser supostamente para justificar o objecto de qualquer reino em renunciar a seu país e retirar sua lealdade, o fundamento deve ser longa, e sério, e conscientemente pesado; mas no que diz respeito às igrejas distintas, como eles podem formar alianças, para que possam separar-se esta aliança sem ser culpado de qualquer crime. Até agora, a partir da separação entre as igrejas romanistas e protestantes que têm qualquer coisa do caráter de cisma ou heresia nela, a Igreja da Inglaterra (supondo que a Igreja de Roma não ter precisado qualquer reforma) teria sido justificado em renunciar à sua associação com ele simplesmente em razão da conveniência "(Hinds, Igreja Cristã Primitiva).

 . III . Lista das principais heresias adiantados - Seguindo lista inclui os principais heresias dos primeiros seis séculos; cada um vai ser encontrado em seu lugar alfabética neste Cyclopaedia: Século I. nazarenos, que defendia a observância da lei judaica pelos adoradores de Cristo. Simonianos, seguidores de Simão, o Mago, que se orgulhava em um grau superior de conhecimento, e sustentou que o mundo foi criado por meio de anjos, negavam a ressurreição, etc. nicolaítas, seguidores de Nicolaus de Antioquia. Ceríntios e Ebionites, seguidores de Cerinthus e Ebion, que negavam a divindade de Cristo, e adotados os princípios do gnosticismo. Muitos deles eram milenaristas. século I. Elcesaites, os seguidores de Elxai ou Elcesai, que apenas parcialmente admitidos a religião cristã, e cujos princípios eram em sua maioria de origem filosófica. Gnósticos, assim chamada por seus pretextos para γνῶσις , conhecimento superior: este parece ter sido o nome geral de todos os hereges.

 (1.) Entre sírias gnósticos eram os seguidores de Saturnino, que adotou a noção de dois princípios reinantes todo o mundo, assumiu a natureza perversa da matéria, negou a realidade do corpo humano de Cristo, etc. Bardesanians: seus princípios se assemelhavam aos de Saturnino . Tatianists e Encratitae, que se gabava de uma continência extraordinária, o casamento condenado, etc. Apotactici, que, além de os pareceres dos Tatianists, renunciou à propriedade, etc., e afirmou que qualquer que viveu no estado casamento eram incapazes de salvação.

 (2.) gnósticos da Ásia Menor. - Cerdonians, que realizou dois princípios contrários, negavam a ressurreição, desprezou a autoridade do Antigo Testamento, e rejeitou os Evangelhos. Marcionites, que se assemelhavam as Cerdonians, e, além disso admitiu dois Deuses, afirmou que o corpo do Salvador era um fantasma, etc. Os seguidores de Lucian e Apelles podem ser classificados entre os Marcionites.

 (3.) Entre E gípcios gnósticos foram os Basilidians, seguidores de Basilides, que adotava as heresias de Simon Magus, e admitiu o ponto fundamental em que a totalidade das hipóteses então prevalentes pode ser dito para dobradiça, ou seja, que o mundo tinha foi criado, não pela operação imediata do ser divino, mas pela agência de filhos. Carpocracianos, Antitactae, Adamitas, Prodicians, os seguidores de Secundus, Ptolomeu, Marcus, Colobarsus e Heracleon.

 (4.) inferiores seitas de gnósticos-Sethians, cainitas, Ophites.

 Heresias não de origem oriental: Patripassians, cujo líder principal era Praxeas; Melchizedechians, sob Theodotus e Artemon; Hermogenians, Montanistas, Chiliasts ou milenaristas. Século II. Os maniqueístas, o Hieracites, os Patripassians, sob Noetus e Sabellius; heresia de Baryllus; Paulianists, sob Paulo de Samósata, Novatians, sob Novatus e Novatian ;. o Monarchici, o Arabici, os aquarianos, os Origenists. Século IV. Tha arianos, Colluthians, macedônios, Agnolete, Apollinarians, Collyridians, Seleucians, Anthropomorphites, Jovinianists, Messalians, Timothé ans, Priscillianists, Photinians, donatistas, Messalians, Bonlosians. Século V. O Pelagianos nestorianos, Eutychians, Theopaschites. Século VI. O Aphthartodocetse, Severiani, C: rrupticohe), Monothelites.

 IV. A punição de heresia. - Logo após o triunfo do cristianismo sobre o paganismo, e sua criação pelo Estado, as leis se tornou muito grave contra os hereges. Aqueles do Estado, feita pelos imperadores cristãos da época de Constantino, são constituídas ao abrigo de um título, De Haereticis, no código Theodosian. (Veja abaixo). O principal é a nota de infâmia afixada em todos os hereges em comum; commerce proibido a ser realizada com eles; privação de todos os escritórios da dignidade e do lucro; a desqualificação para dispor de sua propriedade pela vontade, ou para receber a propriedade; mulcts pecuniários; proscrição e banimento; castigos corporais, tais como flagelação. Os hereges eram proibidos de realizar discussões públicas; para propagar suas opiniões; seus filhos não podiam herdar o patrimônio, a menos que eles voltaram para a Igreja, etc. As leis da Igreja consistiam em pronunciar anátema formal, ou excomunhão, contra eles; proibindo-os de entrar na igreja, tanto como para ouvir sermões ou a leitura das Escrituras (este foi apenas parcialmente observado); a proibição de todas as pessoas, sob pena de excomunhão, para juntar-se com eles em todos os exercícios religiosos; o enjoining que ninguém deveria comer ou conversar familiarmente com eles, ou afinidade contrato com eles; seus nomes fossem apagadas dos dípticos; e seu testemunho não era para ser recebido em qualquer causa eclesiástica (Bingham, Orig. Eccles. vol. 2). Visão de Agostinho da heresia é merecedor de atenção especial, uma vez que constitui a base da doutrina e da prática da Idade Média. Em De Civit. Dei, 18, ​​51, ele diz; "Qui ergo in ecclesia morbidum aliquid pravumque sapiunt, si correpti, ut sanum rectumque sapiant, contumaciter resistunt, suaque Pestifera et mortifera dogmata emendare nolunt, repersistunt defensa sed, funt heretici, et foras exeuntes habentur em exercentibus inimicis."

 Os pais anteriores da Igreja tinham recusado constantemente o uso da força na oposição heresia (Hilário, Pictav anúncio constante 1, 2 e 7;....... Contr Auxent lib o init .; Atanásio, Hist Arian § 33), e, no máximo, permitiu que os poderes seculares de interferir para impedir a organização de comunidades heréticas (Chrysost. Homil. 29, 46, em Mateus), e mesmo isso foi muitas vezes censurado (ver Sócrates, Hist. Eclesiastes 5:19Eclesiastes 5:19 , onde se diz que os infortúnios que se abateu sobre Crisóstomo foram por muitos considerado como um castigo por suas igrejas que têm causado pertencentes ao Quartodecimani e Novatians da Ásia a ser tirado do meio deles e fechados). Augustine, pelo contrário (... Retractat 2, c 5; ep 93, ad Vincentiuum, § .. 17; 185 ep, ad Bonifitc § . 21; Opus INPer: 2, 2), baseando-se na passagem Lucas 14:23Lucas 14 : 23 (intrare cogite, etc.), reverteu completamente sua antiga opinião de que os hereges e cismáticos não eram para ser trazido de volta com a ajuda do poder secular, e afirmou explicitamente, como princípio fundamental, que "damnata Haeresis ab Episcopis não adhuc examimanda , sed coercenda est potestatibus Christianis. ' Ele só rejeita a imposição da pena de morte, ainda mais por conta da oposição geral da Igreja antiga a este modo de punição do que de clemência para com heresia. É, por conseguinte, não se estranha ainda este protesto contra a execução de hereges veio posteriormente a ser desrespeitada, ea punição, mesmo aprovado (ver Leo M. ep 15, ad Turribium; Hieronymus, ep 37, ad FEIS...) Na Idade Média, encontramos a Igreja Romana, no:. um lado, condenando o capital punição pelo seu direito canónico, e ao mesmo tempo exigindo a aplicação desta punição para os hereges da lei secular. Juliano, o Apóstata, muito tempo antes difamado os cristãos do seu tempo para perseguir os hereges pela força (ep. 52, e ALP. Cyrill . c. Julianumm VI). Quanto aos princípios que nortearam a conduta dos poderes seculares para com hereges, descobrimos que ela vacilou longo entre uma liberdade inteiro no estabelecimento de seitas, submetendo-os a meros regulamentos policiais, restringindo-los na realização de seu sistema de adoração, privando-os de alguns direitos políticos e privilégios, formalmente proibindo-os; e, finalmente, puni-los como criminosos. Através de todas essas variações o princípio fundamental foi aderiram ao que o poder secular possui, em geral, o direito de punir, reprimir ou extirpar a heresia.

 Hesitação é mostrado apenas no modo de aplicação deste princípio, não no próprio princípio. Além disso, o exercício desse direito não era de forma subordinada à decisão da Igreja, eo poder secular poderia por si só decidir se e em que medida um determinado heresia deve ser tolerado-um direito que os estados retido sem oposição até à Idade Média . As inúmeras leis constantes do Codex Theodosianus, 16, tit. 5, De Haereticis, a que podemos acrescentar 16, Tito 1, 2, 3, são as principais fontes para a história das leis em matéria de seitas na antiguidade. A história nos mostra que, no uso de compulsão e punições contra os hereges o poder secular antecipou os desejos da Igreja, fazendo mais do que o último foi em primeira dispostos a aprovar. Juliano, o Apóstata concedeu liberdade total para os hereges, com vista a prejudicar a Igreja. Augustine primeiro sucesso, no século 5, no estabelecimento de um acordo entre a Igreja eo Estado sobre esta questão, mas sem contestar o direito do Estado de usar a sua autoridade independente. Isso é provado pelos institutos de Justiniano (compare bacalhau 1, tit 5..), Que interferem diretamente com os direitos privados dos hereges; e em caso de casamentos mistos, eles ordem, independentemente das potestas Patrial, que as crianças devem ser educados na fé ortodoxa (cod 1, tit 5;.. 1, 18). Na Idade Média, a noção de heresia e de suas relações com a Igreja eo Estado adquiriu um maior desenvolvimento. Ao mesmo tempo, tendo em vista a autoridade do papa em questões de fé e da doutrina offides implicita et explicita, a noção de heresia era tão modificado que o ato de desobediência ao papa em recusar-se a aceitar ou rejeitar alguma distinção de acordo com a seu comando; era considerado quase como sua característica pior e mais importante. Os escolásticos tratada a doutrina relativa heresia cientificamente.

 Finalmente, a Igreja chegou a negar ao Estado o direito de tolerar qualquer tipo de heresia que tinha condenado. Ele ainda obrigou os poderes seculares para reprimir e extirpar a heresia de acordo com seus ditames de ameaças de censura eclesiástica, convidando invasão e revolução em caso de resistência, e ordenando a aplicação de punições seculares, como o seqüestro de bens, ea privação de todos os direitos civis e políticos, como foi especialmente feito por Inocêncio III. No entanto, a Igreja continuou na prática, sempre que entregou hereges condenados aos poderes seculares para a punição, de solicitar que nenhuma sanção deve ser infligida sobre eles o que pode colocar em risco as suas vidas; mas esta foi uma mera formalidade, e tão longe de ser feito com seriedade que a própria Igreja fez a allowableness de tal punição um de seus dogmas. Assim, Leão X, em sua bula contra Lutero, em 1520, condena, entre outras proposições, que diz que Haereticos comburere est voluntatem contra Spiritus (art. 33), e recomendou o uso de tal próprio castigo. Quase ao mesmo tempo, uma forma especial de processo foi adotada contra os hereges, e sua perseguição foi rendido regular e sistemática pelo estabelecimento da Inquisição (qv). Assim, no decorrer do tempo, uma série de sanções seculares chegou a ser considerado como inevitavelmente ligada à condenação eclesiástica, e foram mesmo pronunciado contra os hereges pela própria Igreja sem outras formalidades. A Igreja, sempre que qualquer indivíduo suspeito de heresia se retratou, ou fez as pazes com a Igreja, declarou-o (em tribunal pleno, depois de uma abjuração pública) divulgou parcial ou totalmente da punição eclesiástica e secular tinha ipso facto incorridos. Isto implicava o direito de ainda infligir essas punições após a reconciliação (que foi especialmente feito nos casos de sequestro de bens, privação de cargos civis ou eclesiásticos, e da degradação, enquanto um retorno à heresia após retratação deveria ser punido com a morte). Veja as disposições do Direito Canônico como encontrado em X. de haeretic. 5, tit. 7; c. 49; X. de Sentent. excommun. 5 39; tit. de Haer. em 6, 5, 2; De haeret. em Clement. 5, 3; De haeret. em Extravag. comm. 5, 3; e comp. o Liber septimus, 5, 3, 4. e as leis contra os hereges do imperador Frederico II, que estão conectadas com as leis eclesiásticas (em Pertz, Monurin 2, 244, 287, 288, 327, 328.); e os regulamentos referentes aos casamentos mistos e o casamento de hereges. Todos estes são ainda considerados pela Igreja Católica Romana como tendo força de lei, no entanto, nas actuais circunstâncias, eles não são aplicadas (comp Bento XIV, De sínodo DIOC 6, 5;... 9, 14, 3; 13, 24, 21).

 Mesmo no século 18 Muratori defendeu a afirmação de que o poder secular é obrigado a cumprir as mais severas penalidades seculares contra os hereges (De ingeniorum meoderatione em religiones negotio, 2, 7 sq.). No início do século 19, enquanto se aguardam as negociações para a coroação de Napoleão I, o Papa Pio VII declarou que não poderia colocar os pés em um país em que a lei reconheceu a liberdade de culto das religiões diferentes. O mesmo papa escreveu em 1805 ao seu núncio em Viena: "A Igreja não apenas tem procurado evitar hereges de usar as propriedades da Igreja, mas também criou, como a punição para o pecado de heresia, o sequestro da propriedade privada, em c. 10, X. d. haeret. (5, 7), de principados, e de prazo dos feudais, em c. 16, eod .; esta última lei contém a regra canônica que os sujeitos de um príncipe herético estão livres de todos os juramentos de fidelidade, bem como de toda a fidelidade e obediência a ele;. e não há ninguém minimamente familiarizado com a história, mas sabe que os decretos de deposição emitido por papas e concílios contra príncipes obstinadamente heréticas Ainda nos encontramos agora em tempos de tal infortúnio e humilhação para a noiva de Cristo, que a Igreja não só é capaz de fazer cumprir estes, ifs mais sagrados máximas, contra os inimigos rebeldes da fé, com a firmeza com que eles deveriam ser, mas ainda não pode proclamar-los abertamente, sem perigo. No entanto, , se não pode exercer o seu direito de privar os hereges de suas propriedades, pode ", etc. Com isso pode ser comparado a permissão concedida em antecipação, em 1724 (Bullar. Propagande, 2, 54, 56), ao rutenos, em caso de conversão, para tomar posse das propriedades que tinham perdido por sua apostasia; a satisfação manifestada pela Igreja sobre a expulsão dos protestantes de Salzburgo (Bula Propag 2, 246..); e muitas coisas acontecendo todos os dias nos países católicos romanos rigorosamente, sob os olhos da Sé Romana. Muito recentemente, Philippi, em seu Direito Canônico, honestamente reconheceu a validade das antigas leis contra os hereges, e afirmaram sua exatidão. Mesmo agora, em todos os países onde o poder secular não pôs um fim a isso, os bispos prometem, ao tomar o juramento de obediência ao Papa, haereticos, schismaticos, et Rebelles eidemn Domnino nostro vel successoribus praedictispro posse persequar et impugnabo. No entanto, Sé Romana renunciou, desde 17 set 1824, o uso da expressão de "hereges protestantes" em seus atos oficiais; e tem ainda admitiu que, sob a pressão das circunstâncias existentes, os poderes públicos podem ser perdoados por tolerar hereges em seus estados! Ainda assim, logo que as circunstâncias o permitam, a Sé Romana está disposto a aplicar de novo as velhas leis, que são meramente suspensos temporariamente em alguns países, mas, de modo algum revogada.

 Os governos, no entanto, naturalmente ter uma visão diferente dessas leis. O poder secular, mesmo quando ele se libertou de sua absoluta sujeição à Igreja, ainda continuou a perseguir de várias formas os protestantes que a Igreja denunciados como hereges. Nós até mesmo vê-los privados sob Louis XIV do direito de emigração; enquanto, ao recusar-se a reconhecer a validade do seu casamento, as autoridades civis mostraram-se ainda mais grave do que a Igreja. Mas, tornando-se mais sábio pela experiência, e ensinado pela reação geral que suas medidas provocaram no século 18, o Estado limitou-se a interferir com a heresia, até agora apenas como é necessário para promover a ordem pública e do bem material do Estado; alegando, assim, apenas o direito de reprimir ou expulsar aqueles cujos princípios são contra a existência do governo, ou pode criar desordem. Este direito, é claro, foi entendido de forma diferente em diferentes países de acordo com as circunstâncias locais, e tornou-se mesmo um pretexto para perseguições contra denominações que uma construção mais branda de que não teria privados da tolerância do Estado, como na perseguição de dissidentes na Suécia, etc.

 Vamos agora comparar esta prática da Igreja de Roma e dos Estados católicos romanos com a teoria dogmática da Idade Média. Tomás de Aquino trata heresia como o oposto da fé, conectando-o com imfidelitas na comu e apostasia um fide. Ele trata cisma, mais uma vez, ao contrário de Charitas. Ele define a heresia como infidelitatis espécies pertinens eos de anúncios, quifidem Christi profitentur, sed ejus dogmata corrunpunt (1. c., Qu. 2, art. 1), ainda (art. 2) observa ele, ao mesmo tempo que eles próprios alguns santos padres cometeu um erro nos primeiros tempos da Igreja em muitos pontos da fé. No art. 3 ele chega à questão de saber se os hereges devem ser tolerados. Ele afirma que eles também têm seu uso na Igreja, como servindo para provar sua fé, e induzindo-o diligentemente para examinar as Escrituras, mas a sua utilidade, neste aspecto, é involuntário. Considerado por si só, os hereges "não são apenas merecedor de ser cortado da comunhão com a Igreja, mas também com o mundo ao ser condenado à morte. Mas a Igreja deve, em seu misericórdia, a primeira utilização de todos os meios de converter os hereges, e somente quando ele se desespera de trazê-los de volta deve cortá-los com a excomunhão, e, em seguida, entregá-los-se à justiça secular, que liberta o mundo deles por condenação à morte. " Ele só admite a tolerância para com hereges quando a perseguição contra eles seria susceptível de prejudicar os fiéis. Neste caso, ele aconselha poupando o joio por causa do trigo. Ele alega ainda que esses hereges que se arrependerem podem, em sua primeira infracção, ser totalmente perdoado, e toda e qualquer punição eclesiástica e secular remetidos, mas afirma que aqueles que tiveram uma recaída, embora possam ser reconciliados com a Igreja, não deve ser liberado a partir da sentença da morte incorridos, para que o mau exemplo de sua inconstância pode revelar-se prejudicial para os outros.

 A Reforma protestaram contra essas doutrinas. Lutero, a partir do primeiro, denunciou todas as tentativas para superar heresia pela espada e pelo fogo, em vez de a Palavra de Deus, e considerou que o poder civil deve deixar hereges para serem tratadas pela Igreja. Por este motivo ele se opôs Carlstadt. No entanto, era um princípio fundamental com todos os reformadores, que os governos são obrigados a evitar a blasfêmia, ao ver que as pessoas recebem da Igreja construída sobre a Palavra de Deus, o puro ensinamento da palavra, e para evitar que todas as tentativas de criação de seitas. Isto levou à adoção de medidas preventivas no lugar das antigas penas de confisco, a punição corporal, e da morte. Estas medidas de prevenção confinado a heresia para o indivíduo, e se estendia até o banimento, quando não há outros meios que aproveitar. Lutero admitiu o uso de castigos secular contra os hereges apenas em casos excepcionais, e, em seguida, não por conta da heresia, mas das doenças resultantes. Mesmo assim, ele considerou banimento suficiente, salvo quando incitações a revolução, etc., que a punição mais grave, como foi o caso com os anabatistas; Vet muitas vezes ele declarou contra a aplicação da pena capital a esses hereges. Zwingle levou quase a mesma posição como Lutero quanto a este ponto, no entanto, foi um pouco mais inclinado para o uso de meios forçadas. Os anabatistas foram tratados de forma sumária na Suíça. Calvin foi mais longe, e com suas idéias teocráticas considerado o estado como obrigado a tratar a heresia como blasfêmia, e puni-lo da maneira mais severa. Sua aprovação e até mesmo instigação da execução de Servet deu origem a uma controvérsia sobre a questão de saber se a heresia pode ser punido com a espada (compare Calvini Defensis orthodoxae fidei, etc.). Visualizações de Calvino foram atacados, não só por Bolsec, mas também por Castellio, que, sob o pseudônimo de Martin Bellius, escreveu nesta ocasião a sua De hereticis (Magdeb. 1554), citando contra Calvin as opiniões de Lutero e de Brentius. Lalius Socinus, em sua Dialogus entre Calvinum et Vaticanum (1554), também defendeu a tolerância. Entre todos os teólogos alemães, Melancthon sozinho do lado de Calvin, de forma consistente com as visualizações (Corp. Ref: 2, 18, um 1530, e 3:. 195, uma 1,536.), Que ele havia defendido longo anteriormente contra as visões mais moderadas de Brentius (ver Hartmann e Jager, Johanns Brem, 1, 299 sq.).

  Na Inglaterra, no primeiro ano da rainha Elizabeth, um ato do Parlamento foi aprovada para permitir às pessoas para tentar hereges, e os seguintes foram dadas instruções para a sua orientação: "E essas pessoas a quem a rainha por cartas de patente sob o grande selo dar autoridade para executar qualquer jurisdição espiritual, não é, de algum modo têm poder para julgar qualquer matéria ou causar a ser heresia, mas apenas, como até agora ter sido julgado para ser heresia, pela autoridade das Escrituras canônicas, ou por alguns dos quatro primeiros concílios gerais, ou por qualquer outro conselho geral em que a mesma foi declarada heresia pela expressa e palavras simples das referidas Escrituras canônicas, ou como a seguir serão julgados ou determinado a ser heresia por, o alto tribunal do Parlamento, com o parecer favorável do clero em sua convocação. " "O presente diploma manteve-se praticamente em vigor, com algumas modificações, até o 29 de Charles II, c 9, que desde essa altura heresia foi deixado inteiramente ao conhecimento dos tribunais eclesiásticos;. Mas, como não há nenhuma lei que define em que consiste heresia e como, além disso, grande parte da competência dos tribunais eclesiásticos foi retirado pelos diversos atos de tolerância e, acima de tudo, como o efeito de várias decisões recentes tem sido a de alargar indefinidamente a construção dos formulários doutrinários do Inglês Igreja, pode agora ser dito que a competência desses tribunais em matéria de heresia está praticamente limitado a prevenção de ministros da Igreja Estabelecida de pregar em oposição à doutrina e os artigos do estabelecimento a partir do qual derivam os seus emolumentos, e que, até mesmo para determinar o que deve ser considerado contrário aos artigos, uma grande tolerância foi estabelecida judicialmente. Veja o recente julgamento do Dr. Rowland Williams, e o acórdão proferido pelo Dr. Lushington no Tribunal de Arcos "(Chambers, Cyclopaedia, sv). As igrejas protestantes em geral, no século 19, negar o poder do Estado de punir a heresia. A Igreja Romana mantém suas antigas teorias sobre o assunto, mas o seu poder é limitado pelo progresso da civilização. 

 FONTE Cyclopedia de bíblica, teológica e Literatura Eclesiástica 1870